Organizacion Sathya Sai de la Republica Dominicana

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Maravilloso milagro de bilocacion en India

Posted by rolando on 2 Ee agosto Ee 2012 a las 22:10

1a. parte - La divina obra teatral en Ooty y Chennai

8 de julio de 2012

El director de ladivina obra teatral le da un nuevo sentido al refrán "la verdad es másextraña que la ficción"

El elenco:

- Señora Yashoda -Miembro importante y funcionaria del Centro Sathya Sai de Coonor, Ooty

- Sri KrishnamoorthyVenkataraman (Krish) - ex alumno del  Instituto Sri Sathya Sai de Enseñanza       Superior - Administración deEmpresas, años 1988-90.

- Sri Balasubramanian- Presidente del distrito Chennai sur.

- Dr. Ramu -Presidente del distrito de Nilgiris

- Sri Pattabhiram - Voluntario de la sala de oración en Sundaram (sede de la Organización de Sathya Sai del estado de Tamil Nadu, en Chennai).

- Sri Palani -voluntario y portador de las llaves de Sundaram.

- Conductor de camión

- Actor invitado:Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.

- Director, Productory Guionista - Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.

Son las  5 de la mañana del 8 de julio de 2012. Coonoor, municipialidad del distrito Nilgris, en el estado de Tamil Nadu (India), aún no ha despertado al día. Siendo el segundo lugar de turismo de montaña en los montes Nilgiris, aloja cierto número de turistas además de los residentes. El silencio de las primeras horas de la mañana es quebrado por el rugido de un camión que acaba de llegar al pueblo. El conductor del camión estaciona el camión cerca del Centro Sathya Sai  y desenvaina su teléfono celular. Marca un número.

Yashoda:         Sairam..

Conductor:    ¡Hola señora! Le habla el conductor ...

Yashoda:        ¡Conductor? Yo no he llamado ningún taxi …

Conductor:     No señora … Soy el conductor del camión de Coimbatore. He traído todas las baldosas que usted ordenó. Pero no hay nadie aquí para recibirlas. ¿Qué debo hacer?

Yashoda:         Pero me dijeron que las baldosas deberían llegar después de las 6 am. Es demasiado temprano y oscuro. El edificio está cerrado con llave y las llaves las tengo yo.

Conductor:    ¿Podría venir,señora, a recibirme las baldosas?

Yashoda:         Sería difícil para mí para descargar las baldosas. Incluso si usted me ayudara, necesitaremos a alguien más para completar la tarea. Yo podría contactar a los jóvenes Sai.  Ellos vendrían  a ayudar. Sin embargo, usted debe esperar un buen rato.

Conductor:     Está bien señora.Eperaré.

Yashoda:         Para cuando llegue la ayuda podrían ser las 6 am. Nadie aquí esperaba que usted llegara tan rápido. (Corta la llamada).

La Sra. Yashoda comienza su rutina matutina y se está preparando. Mientras tanto, el conductor del camión estaciona el camión a un lado y se acomoda, probablemente preguntándose cómo pasar el tiempo. Luego de unos minutos, se sube a su camión y decide esperar allí. Al poco rato, ya casi se está durmiendo, y es despertado. Es el Sr. Krishnamoorthy Venkataraman (Krish).

Krish:              Sairam …

Conductor:    Eh ... Hola! ...

Krish:            ¿Así que tiene todas las baldosas? He venido para ayudarle a bajarlas.

Conductor:   ¿Y usted quién es?

Krish:             ¿No le comentó Yashoda que se pondría en contacto con los jóvenes? Soy un devoto Sai de Chennai. Pensé que podría ayudar.

Conductor:   Bueno. ¿Abro el camión?

Krish:             Haga eso mientras yo abro la puerta del local …

 

Krish y el conductor del camión  descargan los baldosas al edificio del Centro Sai. Se trata de una media hora de duro trabajo, pero está terminado antes de las 6 am.  El conductor del camión está feliz, y también Krish. Pero Krish tiene que marcharse. Por lo que le dice al conductor del camión:

Krish:           ¿Podría hacerme un favor? Yo estoy apurado ahora, debo regresar a Chennai. ¿Podría esperar 10 minutos más para que alguien venga? Yashoda estará aquí. Por favor quédese con las llaves para entregárselas a ella antes de irse.

Conductor:  Seguro, señor.Tomaré un te y esperaré.

Con esto Krish se retira.

Al mismo tiempo, hay caos en casa de Yashoda. El manojo de llaves del edificio del Centro Sai está ausente de su lugar habitual.  Ella ha revuelto toda la casa pero no las ha encontrado.  Ella decide ir al conductor del camión y hacer que las baldosas sean  descargadas en una habitación adyacente, para que él pueda regresar a Coimbatore, que está a unos 70 kilómetros de distancia. Ella llega al Centro Sai poco después de las 6am.

Conductor:      ¡Señora! Qué bueno que haya venido a tiempo. Aquí están las llaves. Ahora debo partir.

Yashoda:          ¡Eh! Espere un momento …. ¿Cómo obtuvo usted estas llaves? ¿No hay que bajar las baldosas?¿Qué pasa?

Conductor:      Señora, vino la persona que usted envió, y con él bajamos todas las baldosas y las pusimos en el edificio. Él me solicitó que la esperara para entregarle las llaves.

Yashoda:         ¡Espere un minuto!  Yo nunca envié a nadie para acá. No entiendo a qué se refiere usted. ¿Pero quién era esa persona?

Conductor:     Él no me dijo su nombre. Pero vestía camisa blanca y pantalones blancos. Tenía un punto de kumkum en la frente. Dijo ser de Chennai, y que debía apresurarse a regresar.

En un ataque de inspiración, Yashoda corrió a buscar fotografías de la reciente inauguración de Sai Kailash, un Centro Sathya Sai de Ooty. Muchos miembros de los Centros Sai de Chennai también habían asistido a ese acto. Pensaba que el conductor podía  identificar a la persona en las fotografías. Ella quería saber quién era, para llamarle y darle las gracias.

El conductor del camión revisó con paciencia las fotografías y después de unos 10 minutos,encontró al hombre que le había ayudado a bajar las baldosas al edificio. Era Sri Krishnamoorthy Venkataraman (Krish). Yashoda sabía que Krish era ex alumno del Instituto Sri Sathya Sai de Enseñanza Superior. Con ello, el conductor se despidió y se marchó.

En el momento en que él se marchaba,  se hizo la luz en la mente de Yashoda, como una poderosa marea -

Krish  iba aasistir a un programa de Balvikas en Chinthadripet, Chennai. Este programa estaba programado para el 8 de julio, como parte de las celebraciones del aniversario del Centro Sai. ¿Tal vez él había cancelado su asistencia? Si no,¿cómo podría estar aquí en Coonoor, a 523 kilómetros de Chennai?

A pesar de que eran sólo las 6:30 am, ella decidió llamar al Dr. Ramu - el presidente del distrito.

Ramu:          Sairam Yashoda.

Yashoda:     Sairam señor. Espero no estarle molestando desde muy temprano por la mañana.

Ramu:          No en realidad. Cuénteme ¿qué pasa?

 

Yashoda explica lo sucedido en el día. También le comenta sus dudas - Krish iba a asistir a un acto en Chennai. ¿Qué hacía en Coonor?

El Dr. Ramu contacta inmediatamente a Krish, ¡quien le confirma que está efectivamente en Chinthadripet!!!

¡El Dr. Ramu se queda atónito! Igualmente se queda Yashoda y todos los que escuchan acerca del episodio. En un momento dado, Yashoda simplemente entiende todo. ¡Su amado Swami ha hecho una aparición como actor invitado en esta obra! Krish mismo está simplemente embelesado.

Como todos quedaron emocionados con este lila, nadie imaginó una segunda aparición del Señor como artista invitado.

 

2a. parte - El relato continúa ....

En la era de Dwapara,el Señor había orquesado un hermoso lila entre la Madre Yashoda y el pequeño Krishna.  Y aquí se estaba poniendo en escena un lila ¡con la participación de Yashoda yKrish!

8:30 am, Programa Cultural en Chintadripet

Los festajos por el aniversario del Centro Sai están a pleno. Los ex alumnos de Bal Vikas se ha prestado para organizarlo, y el programa es muy bien recibido. Hay discursos a cargo del Presidente de las Organizaciones Sathya Sai del Distrito Chennai Sur,  Sri Balasubramanian y el ex alumno del Instituto, Krishnamoorthy Venkataraman -¡nuestro Krish!   No hace falta aclarar que Krish sabla sobre el maravilloso milagro ocurrido un par de horas antes. Él está abrumado, y susensación de asombro y gratitud hacia Swami enseguida se contagia a toda la concurrencia. Todos están emocionados con la gracia que Swami ha derramado, y la manera en que ha mostrado Su presencia. 

Krish todavía no saledel agradable choque que ha recibido. Se siente muy humilde por el hecho de que por razones que escapan a la razón, Swami haya elegido su forma para mostrar Su presencia en Coonoor. En un instante, toma una decisión.

Krish:               Debo ir a Sundaram yofrendar mis reverencias a mi Swami.

Organizador:  Sairam señor. Antes de irse, por favor sírvase algo de prasadam.

Krish:                Bueno, de acuerdo.Me iré después de comer el prasadam.

Organizador:   Hay nuestro tradicional arroz al sambar (un tipo de sopa hecha con tamarindo y arveja tropical, popular en el sur de India), y curry de papas.

Krish:                muy bien, como usteddiga.

Después de comer bien en compañía de Sri Balasubramanian, Krish parte hacia Sundaram.  Entra al edificio y se dirige directamente al templo Sundereshwara - que aloja al lingam especial (representación del Señor Shiva) que era el centro de adoración durante el Ati Rudra Mahayajna efectuado en la presencia física de Swami, en Chennai (enero de 2007). Ofrendando sus reverencias y gratitud a Swami, luego Krish se va caminando desde el templo a la mini Sala de Oración, pasando por la librería. Allí lo llama el voluntario a cargo, Sri Pattabhiraman.

Pattabhi:          Sairam hermano.¿Estás de vuelta?

Krish:               Sairam ... ¿Devuelta? ¿Qué quieres decir?

Pattabi:            Allá está el hermano Palani. Me encontré con él hace 10 minutos, después de que tú te fueras. Él tiene las llaves.

Ahora Krish está desconcertado. Pero la referencia a las "llaves" despierta fuertemente su atención.

Krish:             Hermano, ¿qué llaves son esas que tiene Palani?

Pattabhi:       ¡Bueno! Por alguna razón parece que te has olvidado. Hace una hora estuviste aquí pidiendo las llaves de esa habitación (señalando hacia afuera)

Krish:             Pero esa es la habitación de Swami ...

Pattabhi:       Exactamente. Las llaves de esa habitación las tiene Palani, y te dije que se las podías pedir a él. Tú esperaste unos minutos, y te fuiste. Un rato después de que te fueras, hablé con Palani. Ahora los tengo a los dos juntos, y por eso pensé en hacerlos encontrar.

 

Ahora, Krish ha quedado boquiabierto. Hace una hora estaba comiendo alegremente arroz al Sambar y curry de papas, ¡y aquí Pattabhi estaba diciendo que había llegado buscando las llaves de la habitación de Swami!!

Krish:             ¡Pero hace una hora yo ni siquiera estaba en Sundaram! Estaba en Chintadripet.

Pattabhi:       Seguramente estás bromeando. Viniste aquí con la misma camisa blanca y pantalón blanco. También tenías entonces un punto de kumkum en la frente.

Krish:            Me debes estar confundiendo con otro. Estoy seguro de que no estuve aquí.

Pattabhi:     ¿Piensas que estoy senil? Sólo tres personas vinieron hoy a esta mini Sala de Oración. La primera fuiste tú. Después vino Meenakshi Sundaram con su amigo. Eso es. y ahora has venido de nuevo. ¿No sé cómo puedes ser tan olvidadizo!

Para este momento, las lágrimas han comenzado a correr de los ojos de Krish. En un momento, estalla en llanto. Pattabhi no logra entender lo que ocurre. Krish lo mira por un momento y luego le relata la historia.

Krish:         Ves, esta es la segunda vez en el día que ocurre esto ...

Pattabhi:    ¡Oh Swami! ¿Qué puedo decir? Esto simplemente me supera.

Krish:        ¿Sabes? Esta sala deoración es muy especial para mí. En enero de 1986, cuando Swami visitó Madrás (nombre previo de Chennai), Swami me habló aquí, en esta misma sala.

Pattabhi:   ¿Qué te dijo?

Krish:         ¡Me dijo que Dios hace cualquier cosa por la devoción y el amor del devoto!

El Vicepresidente de la Organización Sri Sathya Sai de India, Sri Ramani, luego se entera de todo el relato, y lo comparte con todos los devotos que se habían reunido por la tarde en Sundaram .

 

Apenas completado este artículo, hay una nueva lluvia de dulce vibhuti en mi casa. ¡Ahora mis ojos también están humedos, como lo estuvieron los de Krish!

Aravind Balasubramanya

 

 

DIVINA PRESENCIA EN UNA MISA DE MATRIMONIO

Posted by rolando on 22 Ee junio Ee 2012 a las 18:00

OM SRI SAI RAM

Swami bendijo ayer 15 de abril del 2012 una Misa de Matrimonio con Su Divina presencia en el Sri Sathya Sai Kshetra, Chinchmal, una de las villas adoptabas del Distrito de Mumbai, donde nueve parejas unieron sus vidas en una atmosfera espiritual de cantos de vedas y cantos devocionales.

Aunque no hubo campamento médico previsto en este día, en caso de que hubiera una emergencia, Mulund Samithi planeó llevar la Van para servicio Médicos a la la villa.  Como no había actividad medica, el hermano Santosh tomó la Van para llevar algunos devotos a Vashi y para el momento en que se devolvió al Templo de Chinchmal, el arathi acababa de comenzar.

Después del matrimonio, las nueve parejas fueron bendecidas al hacer el arathi en el templo.  Santosh pensó que como se había perdido los Vedas, los cantos devocionales y la ceremonia de matrimonio completa, debía al menos tomar algunas fotos de las parejas para ensenarlas a su familia en casa, pero entonces comenzó el arathi y para su sorpresa, el noto a Bhagavan Baba caminando de la foto de Sai Baba de Shirdi a la Estatua de Sai Baba de Shirdi.  El estaba sorprendido de lo que veía y por un momento no podía creerlo pero como estaba un poco alejado trato de captar el momento a través de la cámara de su celular, así que le dio zoom al lente y dio click para la fotografía. El tomo otras fotos en el arathi. Durante el arathi el olvido por un momento el incidente pero después del arathi de repente recordó el incidente y empezó a buscar las imagines capturadas y si, Swami le permitió captar Su imagen en esa fotografía.  Abajo verán la foto tomada con la cámara de su celular, la cual por supuesto no es una cámara de alta definición, pero podemos ver a Swami, aunque no es claramente visible, ya que se ha hecho en el modo de zoom, pero definitivamente se puede ver a Swami en la misma.


Una vez mas Swami nos muestra y nos dice a pesar de haber dejado Su forma física, El esta siempre con nosotros y estará con nosotros por siempre.

Escrito por el hermano Devendra Pednekar

 

TRANSCRIPCION DE LA CONFERENCIA DE ISAAC TIGRETT

Posted by rolando on 7 Ee marzo Ee 2012 a las 7:55

TRANSCRIPCIÓN DE LA CONFERENCIA DE ISAAC TIGRETT

Dharmakshetra– Mumbai, 12 de mayo, 2011

Tengo un anuncio que hacer. En 2007, Sai Baba me concedió una serie de entrevistas y en ellas me dijo exactamente como quería que funcionara Prasanthi Nilayam y como había de servir a todo el que llegara allá. Todo con fantástico detalle y me indicó también que no se lo dijera a nadie.

También me reveló una extraordinaria merced para el género humano, que me explicó en detalle a lo largo de toda una serie de entrevistas. También me entregó todos estos dibujos que bendijera durante la celebración de Su Cumpleaños, los que están más allá de mi entendimiento. Estas máquinas metafísicas increíbles de esta dádiva que le dejaría al género humano. Además me hizo entrega de una 'tarjeta de visita'... una indiscutible 'tarjeta de visita'. Llamó asimismo a un testigo de importancia cuando le hice como 170 preguntas acerca de como quería que yo hiciera todo esto. Y me dijo, "Este es nuestro secreto. No se lo digas a nadie." Ahora tengo que decir simplemente que, con Su consentimiento, entregaré esta información a la Organización Sai, si desearan acercarse a preguntarme.

No les puedo decir cuan honrado me siento esta noche al estar con todos ustedes. Eso fue lo que sentí cuando el Dr. Mistry y los representantes más antiguos me invitaran.

       Cuando llegué a la India, tenía 24 años. Llegué primero a Bombay y he estado acá unas 150 veces a lo largo de quince años. Siempre llegaba de noche y siempre hube de esperar el vuelo de Air India que en esos días rara vez salía a la hora. Nunca se sabía, ¡a veces hasta podía demorar días! Y entonces venía acá, a este lugar, a meditar. Esta era mi primera opción, porque en un principio conocí a Baba en Brindavan. Él me llamó allá. Eso fue en 1974 y, como dijera, yo tenía 24 años. Sabía que me llamaba un Maestro, mas como occidental,francamente no sabía nada.

Y llegué a Brindavan. Y estaba ese árbol en medio del campo. No había edificios ni nada. Y, debajo del árbol había un hombre azul tocando una flauta. Yo no sabía nada acerca de Krishna. Luego vi esta forma sorprendente que bajaba por una rampa que llegaba hasta allá. Era un domingo y había como un centenar de personas reunidas allí. Se me acercó y me dijo, "¡Por fin has llegado! Te he estado esperando." Agregó, "No somos amigos recientes, somos muy viejos amigos... Tenemos mucho trabajo que hacer juntos. Espera aquí."

Fue extraordinario. Y es por eso que he venido a hablarles esta noche. Fue una merced que se me otorgaba, una increíble y asombrosa bendición. Durante los siguientes quince años y más de diez visitas, nunca más me volvió a hablar. Primero se sintió herido mi ego. Porque en este engaño de estar cerca de la forma ... Su Maya es tan poderoso que toda la idea de como salimos del 'Jardín' hace unos 20.000 años, hasta ahora en que estamos en este último Yuga antes de que retornemos al 'Jardín', es como si la mente y el cuerpo se sobre estimularan de pronto, como para que pensemos que Dios está allá y nosotros estamos acá. Y nos olvidamos de quienes éramos, nos olvidamos de nuestra identidad y de nuestra verdadera personalidad.

Y Sai Baba, resulta sorprendente, que aunque hablara contínuamente sobre ello al llamarles "Encarnaciones del Amor Divino" y de que Él era Dios...nadie Le creía en realidad. ¡Nadie! Esto es el Kali Yuga, supuestamente la más oscura de las eras por las que haya pasado el hombre. Y está justamente antes de un amanecer. Es muy interesante ya que durante todos estos años es donde se ha producido tal cantidad de publicaciones sobre Sai Baba, Sus Discursos, Sus Obras etc. No es raro que no me olvide de un hombre maravilloso que era un amigo muy cecano a mí. El Sr. Narasimha, un alma muy grande, un tipo brillante.  Él era el editor de la revista de Swami.

Se sentaba en la veranda y Swami, como extraordinario comediante que era, entablaba discusiones con él. Swami le decía, "¡Por qué 'editaste' Mi discurso! ¡Lo que pusiste en él ni es cierto!"

Y cabe notar que Swami, hace como un año atrás, dictó dos discursos seguidos, diciendo que la Nueva Era, esta prometida e increíble Nueva Era, iba a comenzar en 27 años más ... ahora 26... No les puedo expresar la excitacion que sentí al pensar que iba en verdada estar aquí para la transición... Y que a lo mejor iba a tener la suerte de que la viviera mi hija. Y que este tan esperado período se presentaría muy pronto.

Por supuesto que estamos en la hora más oscura. Y los medios, la televisión,hacen que estemos tan sobre estimulados y tan controlados. Creemos en todo lo que vemos y en todo lo que oimos. Y chismorreamos, cotorreamos y murmuramos acerca de todo. Es un momento extraordinario, en especial cuando pensamos en los tiempos de antes (Rama, Krishna), no hace mucho, en que no había un Maestro disponible, las gentes se sometían a increíbles penitencias para lograr tan sólo un atisbo del Señor. Y aquí nos encontramos en la hora más oscura, que no está llena de nada como no sea envidia y codicia y egotismo, ira yodio... y vean cuan benevolentemente Él aparece frente a todos nosotros, como si lo mereciéramos, como si hubiéramos hecho penitencias para lograrlo.

De modo que es bastante extraordinario que caminemos por el planeta al mismo tiempo que está aquí un Avatar. Resulta sorprendente que en realidad hayamos obtenido un atisbo de Él y es más portentoso aún el que estemos aquí cuando Él deja Su cuerpo. Porque les puedo asegurar que, realmente, les liberó a todos de Su Maya.

Ahora no queda sino un trayecto por recorrer y ese es el "viajeinterno". No existe ya otro viaje.

Durante esos quince años en que no me hablara, primero mi ego se sintió herido. No podía entender lo que pasaba. No había más de cien personas en Puttaparthiy, cuando llegaba hasta mí en la fila, giraba sobre Sí Mismo y cambiaba de dirección.

Las primeras veces, me sentía realmente molesto. Él daba entrevistas y hablaba con unos y con otros. . . Hasta que sentí dentro de mí como si dijera, "Te estoy otorgando una merced. No estoy dejando que te des cuenta de Mi potente Maya, que es muy peligroso, porque en realidad crea la idea de la dualidad tan pronto como llegan, ya que piensan que Dios está ahí y yo estoy acá." En verdad este Maya es tan peligroso, mas ahora nos liberó a todos.

¿Saben dónde está Sai Baba? Está sentado en cada una de las sillas en este Auditorio. Él está en las moléculas del aire entre todos nosotros. Él es elelectrón en cada átomo. El Universo entero es Su cuerpo, que puede visitar cada vez que lo desee. Está aquí en este mismo instante, vigilándome como un halcón, porque – saben – si dijera algo erróneo estaré en graves problemas... ¡Y lo he estado ya antes, se los puedo asegurar! ¡Cosa extraordinaria y asombrosa!

Y bien, este es un momento de gran dolor para muchas personas. Este es un momento de gran transición y aunque todos piensen que Él se ha ido a algun aparte, en realidad les ha liberado. En realidad les ha permitido ahora el encontrarle en su interior, dentro de sí mismos.

¿Recuerdan que una y otra vez les llamaba "templos andantes"? Todas las cosas que les dijera, todas las veces que las dijera para recordarles que Él era ustedes, y ustedes, Él. Y que si querían un Mantra, repitieran,"¡Yo soy Dios, yo soy Dios, yo soy Dios!" ¡Y cuán pocos de nosotros realmente lo entendimos o podamos posiblemente entenderlo en este Kali Yuga!

Una de las razones por las que me ha hecho venir esta noche, con toda esta gente, es que he estado muy preocupado por estos momentos de dolor por los que todos hemos pasado durante estas últimas semanas. Y debo hacer una confesión :he estado esparciendo rumores y una cantidad de gente me ha estado escuchando.  He esparcido estos rumores por todo el mundo. Cada diario que he leído, cada cosa que he visto en la TV me hace ver que he estado traficando rumores. Mas, a decir verdad, uno no puede inventar cosas, creerlas y esparcir rumores. Y tengo la sensación que todos y cada uno en esta sala es igualmente culpable también. Ha sido más importante ver la TV y toda la confusión y el culpar de esto o aquello, y luego esparcir rumores. Al menos yo lo he hecho, y por todo el mundo, sin pensar siquiera al respecto. ¡Qué insulto para el Maestro y más aún para Sus Enseñanzas!

¿En dónde queda el Dharma, la rectitud, en dónde queda el Sathya, la verdad? Y,en lugar de creerme, pueden ver como todos hemos sido cogidos en esta locura de esparcir rumores y, en verdad, falseando todas las cosas que Él nos entregara.

[Tigrett procede a mostrar una larga serie de recortes de prensa que va proyectando en la pantalla y que hablan de diferentes "engaños", luchas intestinas en el Ashram, de toneladas de oro que son llevadas a otro sitio etc. etc.]

No sé que piensen ustedes, ¡mas a esto hay que ponerle fin esta misma noche!  Recibí ayer una llamada de la Coordinadora Jefe para Europa. Me llamó, y deben entender que Sai Baba no sólo es un fenómeno global, sino un fenómeno universal. Y, al llamarme estaba absolutamente histérica, diciendo, "Acabamos de saber que se rumorea que se está cerrando todo allá, que no se permitirá más la llegada de occidentales, que no se abrirán más las escuelas ni las universidades, que los hospitales se están cerrando también, que la familia se está apropiando de todo el dinero, que el Fideicomiso es el que ha propiciado todo esto. ¡Por favor, ayúdenos! ¡No sé qué hacer! Son cientos las personas que me están llamando después de ver y de oir todas las cosas que están siendo transmitidas por la TV y la radio..." Y le dije,"Señora, las cosas no seguirán sólo siendo iguales, sino que, por laGracia de Dios, serán mejores."  ¡Mejores! Y es verdad.

¿Quién otro podría haber planeado una 'tragedia griega' más dramática que Sri Sathya Sai Baba? ¿Quién otro podría haber dirigido una representación tan fenomenal que se desarrollara por todo el planeta, si no nuestro Divino Maestro? ¿Quién? ¡Nadie! Y nos está observando a cada uno y diciendo,

"Veamos, quién aprendió y quien no ..." Él les adora a todos por igual ... ¡por igual!

Veamos lo que Swami tiene que decir sobre todo este asunto... y Tigrett muestra un video en el cual Swami dice:

[ "Mucha gente cree que tiene la imaginación y los pensamientos de Swami. ¡No hay verdad en ellos. La responsable es la prensa. Los diarios son responsables de todo esto. No comparten ni las cosas ni las obras buenas. . . se publica sólo todo lo que es malo. Son 'Noticias' y Swami hace un juego de palabras con el término 'NEWS' en inglés: diciendo que debieran recopilar todo desde los cuatro puntos cardinales: Norte, Este,oeste y Sur. Mas no lo hacen y sólo reflejan las ideas de quienes las escriben. No hay nada de grande en ellas, nada sacro. . . Todo periodista debiera registrar la verdad sobre lo que sucede. Mas difunde chismes y falsedades... Así reciben más dinero... ¡Que vergüenza es que lo consigan de esta manera!  Si se informara lo que sucede, eso sería una buena acción. Mas no se debieran difundir falsedades.

 Y también la TV... La TV no tiene trabajo alguno. ¡Sólo publicita y transmite imágenes! De hecho, podría ser amiga de todos si reportara la Verdad. Pero sólo es respaldada la falsedad y la mentira. Todos los que cometen pecados habrán de enfrentar las consecuencias y expiarlos en muchas vidas por venir. Informen exactamente lo que sucede, nadie podrá negarlo. Y si no supieran cual es la verdad, hacen una montaña de un lunar. . . ¡Qué pecado han cometido! ]

 Pienso que yo he cometido ese pecado y pienso que toda la Organización Sai ha sido mi asociada, ya que como Él dijera, "al difundir este tipo de calumnias pagarán durante muchos períodos de vida".

Hay otras cosas que deseaba decirles esta noche, cosas que sólo sucederán si ustedes siguen Sus enseñanzas y acaban de ver lo dinámicas que son. Y cuán dinámico es Él... no era. Todo el que hable de era, está equivocado. ¡Él es. .. es...! [Aplausos]

Es así que, para aclarar el aire entre los que están aquí esta noche, es necesario que el más poderoso Mantra que se creara para destruir la oscuridad y el mal sea escuchado. De modo que durante los próximos minutos vamos a escuchar este Mantra. Quiero que todos cierren los ojos y rueguen por absorber este mensaje a través del sonido. [Se escucha el Mantram]

Por supuesto, ese fue el Manu Suptam que destruye la oscuridad, el mal y la ilusión engañosa. Y ello me lleva a no mentir, a ser tan bueno como pueda y a escuchar al Guru interno que es el único Guru.

¡Es tan fácil! Mahatma Gandhi solía hablar en sus discursos sobre esta "voz interior" que muchos escuchan. En un comienzo yo pensaba que era mi conciencia la que hablaba dentro de mí – desde que tenía unos 15 años – y de pronto me comenzó a hablar de maneras que no eran las que podía pensar por mí mismo. E incluso comenzó a reirse de mí. Como Swami, quien ayer – ya que me había olvidado de hablarle por dos días – me dijo "¿Dónde has estado?" Y dije, "Lo siento, Swami, me olvidé. Estaba ocupado haciendo esto y lo otro. . ."

De modo que, de hecho, ahora ya no tienen opción. . . ya que Él les ha liberado... que la de consultar con su propia Divinidad... ¿Quieren saber qué hacer? Simplemente consulten a su Guru interno. Porque todos son seres divinosy aquello que nunca ha nacido, nunca muere... Eso es lo que son.

Eso es lo que es la Energía Cósmica, eso es lo que es la Gracia. Y ahora ya es tiempo para nosotros de poner fin a todo este lenguaje negativo.

Y vamos a cambiar ahora, porque pienso que lo que acaban de escuchar le ayudará a algunos a aclarar sus mentes. Porque la siguiente cosa que hemos de hacer es AMAR... Debemos enviarle AMOR al Fideicomiso Central Sathya Sai en Puttaparthi. No sentarse a criticarlos... Debemos enviarle Amor a todos los directivos Sai que están en cada país; debemos enviar Amor a todos los devotos del mundo entero. Swami eligió a estas personas para llevar a cabo las diferentes labores, no es asunto de ustedes. Ellos están desempeñando un rol y nosotros debemos enviarles Amor.

Swami me llamó un buen día y me dijo, "Debes enviarle amor a fulano..." Le dije, "¡No soporto a ese individuo! ¡No podría hacerlo,porque no me gusta!" Y Swami me dijo, "No tiene que gustarte. No le mandes amor. . . ¡Mándale Mi Amor! Imagíname frente a tí y dime, '¡Por favor,Swami, dame Tu amor para que yo se lo pueda reenviar a esta alma!' " El Amor llega, uno lo inhala y con estas sacras manos, simplemente se lo envían a tal persona o individuo.

Debemos enviarle amor a todos los que han recibido tantos insultos, sin que importe lo que piensen de ellos. Debemos enviarle amor al Fideicomiso Central en Puttaparthi. Debemos enviar amor a los directivos de todas las Organizaciones Sai en todo el mundo. ¡Este es nuestro deber! ¡Esto es lo que Él espera! Si no lo pudieran hacer... ¡Váyanse! ¡Son inútiles, no han aprendido nada. . . nada!

De modo que les pido y les ruego a todos. Son tan bellos e increíbles. . . Son seres divinos y no parecen entenderlo. Primera ley de la Física: por cada acción hay una reacción. Primera ley de la Metafísica: por cada acción hay una reacción. Eso se denomina Karma. . . Todo lo que salga de ustedes habrá devolver a ustedes. Segunda ley de la Física: la energía nunca muere. Sabemos que el cerebro es una máquina que funciona eléctricamente, mas no es energía eléctrica común, es Prana, la energía más poderosa en el planeta y en eluniverso. Aprendan a usar su mente. Olvídense del cuerpo y las acciones y vuélvanse hacia sus pensamientos. Si lo quisiera, podría enviar vibraciones cerebrales hacia el vecindario de cualquiera, simplemente pensando, ya sea a través del universo o de las dimensiones si fuera necesario.

De modo que es importante que se den cuenta de que esto [se toca la cabeza con ambas manos] es un don increíble y no sólo un órgano electro-energético en un cuerpo humano, en un ser humano que piensa que no es más que mente y cuerpo.Esto es la energía del Prana y es poderosísima.    Por ende, piensen "me voy a olvidar de todos los rumores, de todo lo que he oído".

Swami tal vez me haya hecho venir para recordarles todo esto, mas es obligaciónde ustedes, de nadie más que ustedes, el mandar Amor a Puttaparthi; de mandarAmor a esa familia; de enviar Amor al Fideicomiso Central, a los miembros de la Organización en Mumbai, en Chennai, en Delhi, en Europa, en América del Norte ydel Sur. Hay una Organizacion Sai en cada país de este mundo. De modo que deben enviarle Amor a todas esas personas y, si no pudieran, pídanle a Swami que les envíe Su Amor. Porque Él está observando.

Deben entender que después que ustedes mueran, y que sus hijos mueran, y que mueran sus nietos, sus bisnietos y tataranietos, seguirá habiendo un Centro de Poder más allá de lo que puedan imaginar, en un lugar llamado la Morada de la Paz.

No es asombroso que Jesús muriera hace ya dos mil y once años, y que en ese entonces no Le conociera más que un puñado de gentes y hoy tiene billones de devotos que Le invocan a diario en busca de consuelo, de amor y de paz. Y no resulta irónico que Sai Baba, siguiendo prácticamente las mismas huellas, partiera exactamente el mismo día en que Jesucristo fuera crucificado. . .

Cuando Baba dejó Su cuerpo todos lo supieron de inmediato. A mí me llamaron en el momento en que pasó. Fue exactamente el mismo día en que Jesucristo fue racrucificado. Cuando entregó Su cuerpo, era exactamente el amanecer de la Pascua Florida de 2011.   Esto no se produjo por accidente ni es una coincidencia. Esta es una señal de Gracia de la que todos deben tomar consciencia.

Está comenzando una Nueva Era. Swami lo había estado anunciando desde hace ya 27 años, ahora 26. Y este Kali Yuga, esta terrible era del odio, la ira, eltemor, la envidia, la codicia va a terminar. Y la consciencia va a cambiar.

Pueden creerme o no. Swami me llevó allá hace unos seis meses atrás. Aunque no me crean, me llevó allá. Era un lugar y era muy bello. Ahora estoy relacionado con todo. Ahora soy la consciencia colectiva del 'nosotros'. ¡Qué bella será la Nueva Era! Porque el 'yo' y el 'mío' serán reemplazados por la consciencia colectiva, en la que todos vamos a estar unidos por este hilo de divinidad y nos daremos cuenta que todos somos Uno. ¡Un extraordinario momento para estar en este planeta!

Ya no se producirá el que "yo me siento en la varanda", o "yo le soy más cercano a Swami", "yo soy miembro de la organización","yo cumplo con estar tareas y estoy muy próximo a Swami"... Todo eso no es más que un auto-engaño.

[Muestra un video en que le enfocan junto a Swami, y Swami le toca y le habla casi al oído...]

Swami les tocó, tal vez lo olvidaron. Alguien puede creer que Le es muy cercano. Mas me puso en la más incómoda situación.

Hace cuatro años me dijo, "Tigrett quiero que te quedes aquí hasta el fin de tus días, hasta el fin de tu vida." Y le dije, "Por supuesto,Swami, haré todo lo que quieras. Estoy acá para servirte como quieras. Lo único que temo es no hacerlo correctamente, ese es mi mayor temor." Y Él se rió de mí. Se dirigió hacia el lado en que estaban los médicos (era un lunes y,como saben, todos los médicos iban para allá y se sentaban al frente) y me llamó. Me puso frente a todos y me preguntó, "Tigrett, ¿te duele la espalda?" Y respondí, "No, Swami, no me duele la espalda." Me hizo agacharme frente a Él y comenzó a masajearme la espalda, justo bajo el omóplato derecho. Y esa noche sentí como si me hubiera clavado un punzón en la espalda. Ese dolor no me abandonó por varios años y ha empezado de nuevo hace aproximadamente una hora. Eso me hizo recordar este episodio.

Al día siguiente, salió y me dijo, "Tigrett, ¿sientes un dolor en la espalda?" Y Le respondí, "¡Tengo el más terrible dolor de espalda que jamás haya sentido en mi vida!"  Dijo entonces, "Quiero que te sientes." Y llamó, "¡Traigan una silla para Tigrett! No una blanca,sino una café. Una café, para que todos puedan verte." Le dije,"Swami, no puedes hacer esto. No conseguiré otra cosa como no sea el que me 'echen un mal de ojo'." Yo pensaba que nadie de los que estaban allí iba a pensar, "¡Oh cuán feliz me siento viendo a Tigrett sentado allí!" ¿Saben lo que dijo? "Tigrett, Y te protegeré." Y me dió Su proteccion e imaginé ponérmela encima antes de sentarme allí. Entonces dijo, "Tu eres Mi señuelo para el mal. Te voy a usar para agitar y hacer que surjan la envidia, el enojo y el odio, como no lo podrían ni soñar." Le dije, "Swami, si me proteges,acepto hacerlo." 

Porque Swami, para los que puedan entender, era allí un 'Maestro Zen'. Todo el motivo de Su venida entre nosotros es el de la transformación. Porque, ¿cómo les podría cambiar si no hiciera que surja en ustedes aquello que requiere ser cambiado? Si les quería quitar la ira, les hacía llegar a la Morada de la Paz y les hace ponerse furiosos o les pone ejemplos al frente, o lo que sea. Van allá y les pone al lado un ejemplo de exactamente lo peor del mal del que padecen. .. Él se los ha dicho, "Tráiganme su enojo, su odio, su codicia, sus celos,su falsedad... " Eso es ese lugar, para ello está ahí, para producir el milagro de la transformación. Para eso está ahí y siempre estará ahí eso que se llama Prasanthi Nilayam.

Él está esperando que regresen. Él está con ustedes ahora, pero ese lugar tendrá un poder extremo por los próximos mil años.

Toda esta necedad de que 'estoy cerca de Swami', 'yo dirijo este Centro o el otro', 'yo hago esto o aquello' ... todo eso desaparecerá. Llegará gente nueva. Están despertando jóvenes que han soñado con esto. Algo les está atrayendo hacia ese lugar y ni siquiera saben por qué. Yo lo he vivido.

¿Saben cuál fue Su segunda merced después de sentarme en esa silla como"señuelo para la maldad"? Me dijo, "No Me mires más. ¡No Memires nunca más!" Por cuatro años nunca Le volví a mirar. No sabía cuando llegaba ni cuando se iba. Me había dicho, "Mantente en meditación. Siquiero hablar contigo, te llamaré por tu nombre. Si quieres permiso para ir a alguna parte, puedes hablarme. Mas después, te vas simplemente. De lo contrario, no te acerques a Mí. " Dijo "Si hubiera alguna emergencia, siempre estaré ahí para tí." Igual como lo está también para todos ustedes.

Lo interesante respecto a la Consciencia Divina es que no interfiere con el libre albedrío del hombre. No interfiere. . . pueden hacer lo que quieran... todo lo que quieran. Ella no puede llegar a sus vidas y no lo hará, a menos que la invoquen, que clamen por ella. Es por eso que Swami dice: "Den un paso hacia Mí, y Yo daré cien hacia ustedes."

Al igual que los billones de devotos de Jesucristo, Él no les puede ayudar a menos que digan, "¡Por favor, Señor ... ven y ayúdame! Me siento superado, necesito que me guíes, necesito que me consueles." Y entonces se producen vibraciones que esta tonta mente no puede comprender. . . Pero Él no lo puede hacer a menos que lo pidan. Él no puede acercarse ni interferir con su libre albedrío.

Nosotros, los devotos Sai, hemos pasado por un fenómeno. Aquí me ven sonriendo, cuando hay tantas gentes llorando. Si me preguntaran, "Mire. . . ¿qué está haciendo?" "¡Estoy celebrando!"

Piensen de donde vino Swami. Cuando yo llegué en 1974, en Puttaparthi no había más que un callejón. ¿Y qué hacía Swami? le ayudaba a la gente. Le ayudaba a los pobres, a los desfavorecidos. . . les proporcionaba agua, vestimentas, cuidados médicos, amor. . . Y qué gracia significó para mí. Cuando fue Su Samadhi, no estuve allí para elegir un lugar visible, para estar entre los de siempre, sentado delante de todos.  No, fui de noche, a las 2 de la mañana, y pude observar a Sus verdaderos devotos. Una masa de gentes, caminando por millas sin fin, en silencio, sólo para pasar frente a El, en silencio. La gente más simple de este planeta, cuyo único deseo era algo de arroz, un pedacito de chapatti y Dios.

Eso es el 70% de este país. Si existiera un trenespiritual, la India sería la locomotora. Y Swami ha dicho muchas veces,"Bharath volverá a ser grande, y será líder en la Nueva Era." ¿Porqué? Debido a que esa gente que sigue viviendo como lo hacía hace miles de años– gente que mantiene esta dinámica, esta energía.

Estuve allí por horas, observando a esta bella y asombrosa gente. que había pasado por tremendas dificultades para llegar hasta allá. Que había aguardado por horas, con la mayor humildad, sin gritar, sin empujar, simplemente esperando, sólo para pasar frente a lo que pensaba era Su Guru que había partido.

Y aunque no lo sepan, cuán bendecido es Bharath, cuán bienaveturado. Porque en la Nueva Era lo va a dirigir todo, lo va a conducir todo... ¿Por qué? ¡Porque tiene el motor, la máquina, la locomotora aquí mismo! ¡Es increíble, de hecho,asombroso!

Me gustaría leer algo, si me lo permiten. Sobre lo primero que me atrajera deSai Baba. Yo soy cristiano. Resulta divertido, porque mi nombre es Isaac. Pero vengo de una larga línea de ministros y misioneros escoceses que siguen por ese camino hasta hoy. Me crié en una iglesia. He estado en más reuniones eclesiásticas de las que puedan imaginar. Escuchando sobre politicas y oyendo sobre las que no debieran estar. Como las discusiones políticas que se están desarrollando ahora. Algo que debiera terminar ahora. Porque nadie en la Organización Sai es más cercano, mejor, superior o inferior . .¡nadie! Todo eso terminó. Han sido liberados. Ahora es el momento de ir por el 'Guru interno' . Tengo 62 años... no tengo ya mucho tiempo disponible. Y la más valiosa posesión quet engo es el tiempo. Es lo más importante y no quiero desperdiciarlo. Swami dijo que era un pecado. Decía, "No desperdicien el tiempo, el alimento, el dinero, ni la energia."

Todos tienen libros. ¿Cuándo fue la última vez que tomaran algo que Swami hayaescrito? Todo está allí. La Luz del Jyothi se ha convertido ahora en una granLlama en todos esos textos. ¿Cómo creen que se formaron todas las religiones?Rama – doce Rishis sabían quien era Él. Krishna – un puñado de gente sabíaquien era. Y eso que era un 'tramposo' igual que Baba...

¿Se imaginan lo que habría pasado si Baba hubiese dicho que se iría a los 85 años? Toda esta política, tramas y conversaciones se habrían estado arrastrando por los últimos tres años. ¡Nos engañó a todos y lo condensó a tres semanas!  ¡Es el mejor! ... Y también lo son ustedes. . .

Bien, lo que me atrajo hacia Sai Baba fue Su benevolencia. Su símbolo que representa a todas las religiones del mundo. Como dijo, "No estoy aquí para establecer una nueva religión ni para iniciar un culto. No estoy aquí para nada de eso. Estoy aquí para hacerles un mejor 'mazdeista'', un mejor 'cristiano',un mejor 'judío', un mejor 'hindú', un mejor 'musulmán'. Y no existe sino una Verdad."

Voy a leer algo antes de terminar esta noche.

Este es uno de los más bellos y sorprendentes santos provenientes del mundomusulmán. Su nombre es Rumi. Es unmaestro Sufi.   Veamos lo que dice Rumi acerca de la ConscienciaDivina:

"Vienes a nosotros desde otro mundo, allende las estrellas yel espacio externo. Trascendental, puro, de belleza inimaginable, trayendo contigo la esencia del amor. Tu transformas todo lo que tocas. Los problemas mundanos, dificultades y pesares se disuelven. Tu presencia, llevando alegría al gobernante y a los gobernados, al rey y al pueblo.

Nos asombras con Tu gracia. Todo lo malo se transforma en bondad. Tu eres elAlquimista Magistral. Tu enciendes el fuego de la vida en la tierra y en el cielo, en el corazón y el alma de cada ser. En Tu amor se funden la existencia y lo inexistente, en él se unen todos los opuestos, todo lo profano se haces agrado una vez más."

Una de las grandes religiones (y mi amigo el Dr. Mistry que está aquí pertenece a ella) es el Mazdeismo o Parsismo, que también está en el emblema de Swami.Veamos entonces qué dice Zoroastro al respecto: "Sean buenos,sean bondadosos, sean humanos y caritativos, consuelen a los afligidos. Amen asus congéneres, perdonen a los que les hayan hecho mal. El hacer el bien aotros, no sólo es un deber, sino una alegría, porque aumenta nuestra propia salud y felicidad. Cuando enfrenten una duda, absténganse."

El Señor Buda: "La mayor valía en el hombre es el dominio de sí mismo. La mayor cualidad es tratar de servir a otros. El mayor de los preceptos es la consciencia permanente. La mayor medicina es el vacío de todo. La mayor de las acciones es el no conformarse con las modalidades del mundo. La mayor generosidad es el desapego. La mayor bondad es una mente apacible. La mayor pacienciaes la humildad. El mayor esfuerzo es el no preocuparse por los resultados de nada. La mayor meditación es una mente que no se aferra a nada. La mayor sabiduría es el ver a través de las apariencias. El mayor de los logros es el desinterés."

Shirdi Baba era la energía de Shiva. Sai Baba decía 'Yo soy la energía de Shiva– Shakti'. Y el ascenso de la Nueva Era ha de ser proclamado por alguien que se llamará Prema Sai, quien representará la energía de Shakti. Esto es lo que Prema Sai traerá consigo.

Esto es lo que ha de ser la Energía Shakti: será Paz y Amor y Hermandad. El'Cordero' – esto será Sai Baba en Su nueva encarnación.

Voy a leer algunas cosas que dijera Jesucristo en lo que se llama El Sermón de la Montaña:

"Viendo a las multitudes,ascendió a una montaña y cuando llegaron tras Él Sus discípulos, les dijo: Bienaventurados son los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos. Bienaventurados son aquellos que se lamentan, porque ellos serán consolados. Bienaventurados son los mansos, porque ellos heredarán la tierra.  Bienaventurados son los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados. Bienaventurados los misericordiosos, porque obtendrán misericordia.Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios.  Bienaventurados los que buscan la paz, porque serán llamados los hijos de Dios.  Bienaventurados los que son perseguidos por la justicia, porque serán los herededors del Reino de los Cielos. Regocíjense y alégrense, porque grande será su recompensa en el cielo. Ustedes son la Luz del Mundo. Una ciudad situada en la cima de un monte, que no puede ser vista . Hagan que su luz brille frente a los hombres, para que vean sus buenas obras y glorifiquen a su Padre que está en los cielos."

Voy a terminar con otra gran plegaria cristiana que se llama el Salmo 23:

 "El Señor es mi pastor; nada me faltará. Me guiará hacia los verdes pastos y restaurará mi alma junto a las aguas tranquilas. Me guiará por la senda de la rectitud, por amor de Su nombre. Cuando llegue al valle de las sombras de la muerte, no temeré mal alguno, porque Tu estarás conmigo. Tu vara y Tu cayado me confortarán. Me prepara una mesa en presencia de mis enemigos; ungirá mi cabeza y mi copa estará rebosante. La clemencia y la gracia me seguirán y moraré en la casa de mi Señor para siempre."

De modo que todos hemos sido bendecidos, porque El vino en el momento más cruel de la historia. Cuando dijera antes que las más puras de las almas cumplían grandes penitencias para lograr sólo un atisbo de Él, mas Su benevolencia fue tan gran de como para llegar a estos tumultuosos tiempos, para caminar entre nosotros.

Es una historia realmente extraordinaria en la que todos desempeñamos un importante rol. Mas ahora nuestra tarea comienza de nuevo. Por Él, por Sus enseñanzas, por cada uno de nosotros, porque el Amor es tan importante.

De modo que terminaremos aquí con la bendición final de la música: [y seescucha la bella:]

"Swami, I miss You... OhKrishna where are You?..."


 

DESPUESS DE LA TORMENTA

Posted by rolando on 7 Ee julio Ee 2011 a las 8:10

 

REFLEXIONES DESDE PRASANTHI NILAYAM

 

Por el Prof. G. Venkataraman

 La siguiente es la transcripción de una charla del Prof. G. Venkataraman, la cual fue transmitida el domingo 3 de julio del 2011, por Radio Sai.

 Primero, quiero ofrecer mis saludos a los pies de loto de nuestro más amado Bhagawan.

 Sai Ram amoroso y saludos desde Prasanthi Nilayam. Siento haber estado fuera de sintonía durante un tiempo. Muchas personas me han escrito y algunas han llamado preguntando por mi ‘silencio’. Mientras unos han sido gentilmente críticos, otros han expresado enojo; para variar, un radioescucha o un escritor – no sé cuál – me reprendió en lo que yo llamaría un lenguaje poco usual (lo estoy poniendo de manera educada), diciéndome que yo haría un gran servicio ¡si simplemente me callara! Dichas opiniones diversas son comunes en el mundo de la radiodifusión y no me molestan. En cuanto a mi prolongado silencio, existen varias razones pero en este momento no las mencionaré. En vez de eso, permítanme referirme a lo que deseo decir ahora.

 

Recordando la dura prueba

Los últimos meses han sido realmente traumáticos para todos nosotros, a nivel individual y colectivo, tanto para las personas acá como para las personas de todo el mundo. No existe una sola que no haya sentido dolor, aunque obviamente, el dolor y la angustia son sentidas de diferente manera por las diferentes personas. Este dolor siempre es individual, profundo e interno. El motivo de la pena es bien conocido; aún así, sería útil enumerar algunas de las causas.

Primero, tuvimos la triste noticia de la hospitalización de Swami. Después, tuvimos los informes diarios que casi a todos nos enloquecieron. Y luego, los Medios que durante años no se interesaron, de repente aparecieron gritando, “Dennos hechos y no esta estupidez”. Durante todos estos años, deliberadamente ignoraron a Swami y a todas Sus monumentales ayudas. El buen trabajo nunca es noticia y por eso se mantuvieron alejados. Ahora, había posibilidad de confusiones, por decir lo menos, y ahí si aparecieron. En aquellos días, yo visitaba diariamente el Hospital, junto con el ex vicerrector, el Prof. Viswanath Pandit. Todos los días íbamos en la tarde y teníamos una corta entrevista con el Director, el Dr. Safaya, para saber sobre la condición de la salud de Swami. Después de hablar con nosotros, el Dr. Safaya nos entregaba una copia del último informe que recién había firmado. Cuando salíamos, veíamos unas dos docenas de camionetas de exteriores de diferentes canales de TV, y sus camarógrafos filmando a cualquiera que saliera o entrara y sus reporteros listos con el micrófono para agarrar a cualquiera que quisiera hablar.

 

Mientras tanto, los devotos oraban fervientemente, desde Puttaparthi hasta los lugares más remotos del mundo. Muchos de nosotros creímos firmemente que Swami simplemente nos estaba dando una fuerte lección y que milagrosamente se recuperaría. Después de todo, ¿no había hecho Él lo mismo el día del Gurú Poornima en 1963, después de haberse paralizado y de haber tenido un ataque al corazón? ¿Y qué me dicen del famoso incidente de la apendicitis en Goa unos años después? Este también era un Drama Divino o Leela (juego) – eso nos decíamos a nosotros mismos. Sin embargo, esta vez el guión fue diferente; estoy seguro que ustedes saben a lo que me refiero.


La Influencia de la Conectividad

También fue diferente de otra manera. En las ocasiones anteriores, los devotos simplemente lloraban y oraban, ya que el telecom instantáneo y los canales de TV de noticias 24 horas, simplemente no existían. Esta vez, los dos estaban presentes, y cambiaron completamente el sabor del Leela. En otras palabras, para algunos, difundir las ‘noticias’ que esencialmente significaba pasar algo que habían escuchado en el celular de X o de Y o de un correo electrónico de Z, se convirtió en su prioridad. De alguna manera, la gente olvidó que los Medios son el Gran Maestro de la interpretación y son buenos engañando a las personas con especulaciones o conjeturas y alardeando de ser expertos que saben de todo. En el pasado, Swami muchas veces nos lo advirtió: No escuchen con los oídos de otros. Y no piensen con las mentes de otros, Tristemente, parece que todo eso ha sido olvidado.

 

Cuidado, no estoy culpando a nadie. La verdad es que cuando estamos inmersos en un ambiente en particular, nos sintonizamos con él. Esa fue precisamente la advertencia que Swami nos dio durante décadas; y Él dijo que la mejor manera de asegurarnos de no infectarnos, era manteniéndonos alejados y distanciados. NO estoy inventando esto. Lo sé de hecho por seguir de cerca Sus discursos como parte de mi trabajo en Radio Sai.

 

Honramos la Dignidad del Contenido

 

Con el fin de ampliar lo que quiero decir, déjenme contarles una experiencia personal. Existe un hombre joven – obviamente no tendrá nombre – quién a su manera es muy activo en la organización Sai de su país. Él venía regularmente a la India y casi siempre nos buscábamos. Un día él comentó algo sobre un asunto espiritual y dijo, “Tío, creo que debes tratar este asunto y aclararlo. Esto será muy útil para los devotos”. Le contesté, “¿Sabes? Este asunto ya lo hemos tratado; hemos expresado nuestro punto de vista por la radio y por escrito en nuestro sitio web” Entonces él dijo, “Pero tío, estos días son atareados. La gente no tiene tiempo de ir a sitios web. Deberías subirlo en Youtube……”

Él siguió con el tema. Me dolió. Simplemente le dije, “Puedo entender que vivas muy ocupado y quieras recibir todo por youtube. Pero ¿sabes? No importa cuáles sean las ventajas en cuanto a visibilidad, pero no podemos rebajar a Swami poniéndolo al lado de todas esas cosas que se ven en Youtube. Eso está bien par a las cosas del mundo, pero Swami es Dios en forma humana. Es posible que desde un punto de vista práctico estemos equivocados, pero en mis entrañas sé que Swami querría que las personas se comunicaran con Él a través de vías que Él mismo creó y bendijo..” Mi punto era muy sencillo. Hasta hace poco tiempo, las personas, cuando querían adorar, iban al templo, mezquita, iglesia, gurudwara, sinagoga, etc. Aún ahora sucede. Si éste es el caso, ¿querríamos cambiar el estilo y ubicar el templo en un centro comercial o dentro de un supermercado, simplemente por conveniencia?

 

Sé que muchos estarán furiosos conmigo, pero por favor, tómense unos pocos minutos y reflexionen calmadamente. De hecho, Swami dice, “Bangaru, no tienes que ir a ningún templo, mezquita o lo que sea. Siéntate donde estés, cierra tus ojos, desconéctate del mundo y búscame dentro de tu Corazón. ¿Ya se te olvidó que tú Corazón es Mi residencia permanente?” Eso es lo que Swami dice. Ahora, díganme, si pusiéramos a Swami en sitios populares de internet, sería muy conveniente para las personas que tienen esos aparatos, ¿cómo podría la gente concentrarse? En un centro comercial, las personas miran algo y de repente se sienten atraídas por alguna otra cosa y se retiran. Swami ha dicho que Dios debe ser nuestra principal meta. Es cierto, en esta época es difícil hacerlo durante todo el tiempo. Swami siempre ha considerado este hecho y también nos ha dado estrategias para manejarlo. Sin embargo, las estrategias no incluyen lo que algunos devotos sugieren algunas veces.

 

Hace muchos años, uno de nuestros benefactores trajo a un ejecutivo de la TV con el fin de incluir videos sobre Swami. El experto de la TV me dijo, “Usted sabe que en estos tiempos el interés de las personas es mínimo; no más de diez minutos, si mucho (esto fue hace uno diez años). Por lo tanto, debemos presentar la espiritualidad de una forma atractiva. Debemos mezclarla con algo de entretenimiento y diversiones interesantes.” Lo que me estaba diciendo era que debería haber interrupciones comerciales entre los discursos, en caso de que fuéramos a transmitirlos por sus canales. El benefactor que trajo a este ejecutivo de la TV era un hábil técnico y no solamente aprobaba de corazón lo que este hombre de la TV decía, sino que me hizo toda una exposición al respecto. Yo sufrí en silencio y cuando se fueron pensé, “¿Cuántos discípulos tuvo Adi Shankara? ¿Cuántos discípulos tuvo Jesús? ¿Cuántos discípulos tuvo Buda? De hecho, sus mensajes aún circulan y son Fuertes.” La espiritualidad no es una novela y lamentablemente, al estar preocupados por el índice de audiencia, se pierde la perspectiva correcta.

 

Radio Sai – Dirigida por Principios, no por Popularidad

Querido radioescucha, donde quiera que te encuentres, sabemos que lo podemos hacer mucho mejor; pero por Dios santo, no nos pidan que hagamos ciertas cosas simplemente porque otros lo hacen y porque son populares. Cuando Swami vino a nuestro Estudio y nos bendijo, Él nos habló profundamente sobre lo que debíamos hacer y cómo, y tenemos la obligación de adherirnos a esos lineamientos y a esa orden. Quiero ser claro en un asunto. No somos tímidos en cuanto a la tecnología en sí. De hecho, utilizamos las últimas cámaras, computadoras y softwares. Pero, cuando se trata de la presentación y las vías para presentar, tenemos nuestras propias normas.

 

A propósito, la popularidad no siempre lo es todo. Por ejemplo, en Estados Unidos, El New York Times tiene mucho menos circulación que muchos periódicos populares. Pero todos los analistas de opinión, sin importar su orientación política, leen diariamente el NYT porque sus opiniones tienen peso. Por supuesto que nosotros no tenemos ni el número ni el espectro de conocimiento que maneja el NYT, nuestro presupuesto no está ni cerca de miles de millones de dólares. Y sin embargo, tenemos un capital invaluable en la forma de los discursos de Swami, con los videos y con los maravillosos devotos. Lo que tratamos de hacer, es llevarles a ustedes un aroma de lo mejor que podamos. Estamos profundamente conscientes de que podemos mejorar, y lo estamos tratando, créanme. Pero no nos podemos comprometer con ciertos estándares. No estamos en el juego del índice de audiencia, pero también sabemos, de las experiencias de los presentadores de radio y tv en el exterior, que, sin estar en la cima en términos de audiencia, podemos estar en la cima en términos de marcar una diferencia. En resumen, nos gustaría ser medidos con un criterio diferente.

 

Después de la hospitalización de Bhagawan, los Medios han estado muy ocupados en Puttaparthi; nos daría mucha felicidad ver que transmiten los hechos reales, pero desafortunadamente no ha sido así en la gran cantidad de canales de TV y periódicos. Pareciera que me he apartado; déjenme regresar al camino y continuar con lo que estaba tratando de decirles. Los días pasaron y un día Swami se alejó del aspecto con el cual lo asociábamos; se retiró de Su Hermosa Forma, al Aspecto Sin Forma. Esa fue una transición para la cual ninguno de nosotros estábamos preparados y nuestro dolor aumentó. Luego vino el suceso conocido como el Maha Samadhi. En es]e momento, los Medios querían cubrir cada instante; ¿porqué?, porque ellos sabían que sin importar la propaganda, Swami era amado a nivel universal. Por lo tanto, si ellos cubrían los eventos, sus índices de sintonía subirían; además, ¿no estarían los importantes y poderosos? Y ¿qué decir de las estrellas, los VIPs y así sucesivamente?

 

El Maha Samadhi se acabó pero no así el circo de los Medios. Estaban en todos lados, y gracias a nuevos rumores asociados con la pregunta, “¿Y después de Baba quién?” tuvieron su oportunidad- una conferencia de prensa. Después, las cosas se calmaron de alguna manera y tal como lo pensamos, nos estábamos acomodando lentamente a un cierto equilibrio triste, era una segunda oportunidad. De repente, todo estalló – no entraré en esos detalles que son bien conocidos por todos – y nuevamente el circo de los Medios estaba en la aldea. Esta vez, caminaban libremente por el Ashram, con sus cámaras espías y con la mayor frescura, siguiendo a la gente cuando iba a su trabajo, bombardeándolos con preguntas.

 

Esto me lleva a una pregunta que repetidamente muchos devotos de todo el mundo nos han hecho. Las preguntas reales venían de muchas formas, pero lo esencial siempre era lo mismo. Era: “Los Medios dicen tantas cosas ... ¿Por qué ustedes guardan silencio? ¿Cuáles son los hechos ...?” Déjenme responderles. Primero, no importa lo que piensen los radioescuchas o los lectores de nuestro sitio web, nosotros NO fuimos creados como un canal de noticias ni como portavoces del Fideicomiso de Swami. El Fideicomiso se entendió directamente con los Medios y no es correcto que se espere que nosotros nos apropiemos de su responsabilidad. Sí ofrecimos al Fideicomiso cualquier servicio que necesitaran, incluyendo el video, el audio y la transcripción de las diferentes conferencias de prensa.

Esto me lleva a un aspecto más delicado de lo que podría denominarse la ansiedad de los lectores/radioescuchas. Simplemente, diciéndolo con otras palabras, dichas preguntas se reducen a: “¿Porqué Swami hizo esto o aquello?” Obviamente que esto venía empacado de diferentes maneras.

 

¿Saben algo? Los Avatares siempre han sido desafiados. Por ejemplo, hasta la fecha, las personas hacen todo tipo de preguntas sobre porqué Rama hizo esto o aquello. Preguntas similares han surgido acerca de Krishna. De hecho, hace tiempo, cuando el Sr. Kasturi le pidió a Swami que le explicara algo, Swami simplemente le dijo, “Kasturi, aún Balarama no Me entendería. Entonces, ¿cómo pretendes hacerlo tú?” Esto lo dice todo.

 

Para beneficio de aquellos que no conocen los antecedentes, Balarama fue el hermano menor de Krishna, y no era nada menos que el Lakshmana del Avatar Rama, donde él hacía el papel del hermano menor. Supongo que con esta aclaración, pueden ustedes comprender que ni ustedes ni yo estamos en posición de comentar o juzgar las acciones de Swami.

Las acciones de Swami nos pueden parecer incomprensibles; pero Él sabía el pasado, el presente y el futuro; nosotros no sabemos nada. Entonces, ¿cómo puede alguno de nosotros cuestionar sus acciones? Yo sé, por experiencia personal, que muchas de ellas son simplemente inexplicables; simplemente debemos dejarlas así.

Aquí es precisamente donde entra la fe. Muchos de ustedes recordarán que Swami a menudo hacía referencia a los escépticos comparándolos con Santo Tomás y sus dudas. Una persona que no tenga fe pertenece a esa categoría. Por otro lado, fue muy conmovedor ver cómo las personas de esta aldea demostraron su fe.

Este video fue tomado durante la reciente Conferencia de Prensa y muestra una gran multitud de aldeanos frente al Estadio (Indoor Stadium), donde se realizaba la conferencia de prensa. ¿Y qué hacían los aldeanos allí? Dándole a los Medios una porción de su mente. Esencialmente dijeron: “¿Ustedes amigos, que bajan muy de vez en cuando en busca de historias jugosas, qué saben acerca de Swami? Nosotros sabemos todo sobre Él. Él nació aquí mismo cuando este lugar ni siquiera era una aldea. Estuvo toda su vida aquí y no solamente trabajó para nosotros sino para todo el mundo. Hemos sido testigos de esto durante toda nuestra vida. ¿Quiénes son ustedes para venir acá ahora y hacer todo tipo de acusaciones sin saber nada acerca de Él...” ? y mucho más.

Mencioné particularmente los clips y las fotos porque esto dice más sobre la fe incondicional, que lo que un libro completo nos pueda decir. Creo que alguien dijo que la fe es creer sin razón hasta que llegue la sabiduría, momento en que realmente tenemos una razón para creer. Para algunos, esto puede parecer como mucho pedir. Lo entiendo. Déjenme aclarar que yo NO estoy censurando a aquellos que no están listos para aceptar lo que digo. Sería un tonto si lo hiciera, por dos razones importantes: a) Buda mismo dijo, ‘No crean hasta que no piensen que tienen una razón para hacerlo’ y b) Yo comencé como escéptico. Pero luego llegó la hora en que tuve que mirar más allá de lo que era superficialmente aparente.

Entonces, ¿cómo superé la barrera de la duda? Comencé a preguntarme qué representaba Swami y qué significaba exactamente. Cuando las respuestas a aquellas preguntas comenzaron a llegar lentamente, pensé, “De ahora en adelante, simplemente me aferraré a la fe. Tendré fe en Swami y haré las cosas que sean buenas de acuerdo con mi Conciencia. Posiblemente, después lo entenderé mejor.” Así ha sido para mí durante más de una década y media.


Comprometido a Llevar a Ustedes el Amor de Swami

Déjenme avanzar una vez más y decir unas pocas palabras sobre la pregunta importante: “¿A dónde vamos después de aquí?” Naturalmente que con ‘aquí’ queremos decir Radio Sai. Hemos hecho muchos planes y realmente queremos cumplirlos. Las personas quieren a Swami y nosotros tenemos muchos videos, cartas, textos, entrevistas, etc., que debemos organizar apropiadamente y compartirlo con el amplio mundo. Hemos estado planeando esto durante un buen tiempo y ha llegado el momento de la acción. La siguiente tarea no es fácil por una serie de razones, comenzando por el hecho de que en términos de recursos humanos nuestra situación sigue siendo subcrítica. Segundo, cuando se trata de asuntos de medios, nuestra conectividad con internet siempre es un problema. Es diferente en las grandes ciudades; pero para aquellos que controlan los canales de comunicación, Puttaparthi ¡sigue siendo una aldea lejana! Esto da origen a muchos problemas de conectividad y estamos luchando contra ellos. Además, necesitamos asesoría técnica. Las personas pueden creer que en el mundo actual esto es fácil. Lamentablemente, no es así. Hablando desde mi experiencia personal, siempre que trato de llamar a alguien, o se desconecta el teléfono o me entra la llamada a una máquina contestadora. Aún si se deja un mensaje, pocos devuelven la llamada. ¡Todo el mundo está tan ocupado! En una ciudad, la vida se mueve de manera diferente, ya que los expertos se pueden mover fácilmente. Pero aquí, tenemos nuestro impedimento porque los visitantes deben destinarnos todo un día, lo cual no siempre es factible.

 

Estos son simplemente problemas de la vida real, y estoy de acuerdo con que nos podemos simplemente sentar a quejarnos y dar excusas. Orando a nuestro Amado Swami y poniendo toda nuestra fe en Él, garantizo personalmente y en nombre de todas las maravillosas personas de aquí, que mejoraremos nuestros servicios de todas las maneras posibles, para que ustedes siempre sientan que están aquí en Prashanti con Swami, sin importar en qué lugar del planeta se encuentren físicamente.

Resumiendo, hay mucho para compartir con ustedes y mucho para hacer de nuestra parte. Algunos de ustedes recordarán que ‘publicamos’ un manifiesto sobre nuestra dirección futura. Se preguntarán qué pasó con eso. Bien, en cuanto a nosotros, hay mucho en nuestras mentes, pero los eventos recientes han demorado un poco las cosas por una serie de razones que no es el caso mencionar ahora. Pero esto está claro. Swami dijo que Krishna vino principalmente para dar un Mensaje. Lo que es aún más cierto con el Avatar Sai, ya que Él nos daba Su mensaje todo el tiempo, de diferentes maneras. Hace aproximadamente una década, Él nos encargó difundir Su Mensaje, y claramente dicha tarea adquiere actualmente un nuevo significado y una gran urgencia. Sobre esto tenemos total claridad. Pero por favor, apóyennos, ya que a menudo nos encontramos con mucho para hacer y muy poca gente para hacerlo. Sin embargo, esto no significa que no nos importe o no nos moleste. Ni mucho menos. De hecho, estamos explorando varias nuevas formas de extendernos. Dios mediante, todo eso y mucho más se hará.

Mientras tanto, por favor recuerden que mantener el Mensaje vivo y difundirlo no es una tarea encomendada solamente a nosotros. ¡Ustedes también son parte de dicha Misión y realmente es una misión conjunta!

Con estas palabras, termino por ahora y les agradezco su paciencia.

Como siempre, ofrezco humildemente esta charla a los pies de loto de nuestro querido Swami.

Dios los bendiga y Jai Sai Ram.

 

VIDA SOCIAL Y SADHANA ATMICO

Posted by rolando on 3 Ee abril Ee 2011 a las 9:01

¿Qué tiene que ver la sociología o las ciencias sociales con las ciencias del espíritu o la investigación del espíritu humano? Esta es una pregunta que es planteada comúnmente. Así también, muchos inquieren: ¿qué tiene que ver el estudiante espiritual y el sadhaka (aspirante espiritual) con la sociedad y sus problemas? Debe decirse que estas dos actitudes son erróneas.

Ninguna sociedad puede encontrar su plenitud, ningún ideal social puede fructificar sin el florecimiento del espíritu del hombre. La humanidad no puede realizar la Divinidad de la cual es expresión, sin poner atención cuidadosa y constante al cultivo del espíritu. ¿De qué otro modo se puede expresar esta Divinidad sino en los individuos y a través de ellos? Podemos aprehender sólo el jagath (mundo transitorio), esta fantasía moviente, inconstante; no podemos ver ni oír, oler ni gustar ni tocar al director de la fantasía: Dios. De igual modo, podemos aprehender al individuo pero no a la entidad nombrada sociedad, porque la sociedad no es un complejo separado, distinto, formado de componentes elementales. La sociedad es la proliferación divina producida por la Voluntad Suprema.

El hombre es mortal: polvo es y al polvo retornará. Pero en él brilla el Atma como una chispa de la llama inmortal. Este no es un término de adulación inventado por los vedantistas; el Atma es la fuente, el sustento de todo ser y toda organización de seres; es la sola y única fuente, sustancia y sustento. El Atma es Dios; lo particular es el Universo. Por lo tanto, reconozcan en cada ser, en cada hombre, a un hermano, al hijo de Dios, y desdeñen todos los pensamientos y prejuicios limitadores que se basan en la posición social, el color, la clase, el nacimiento y la casta. Sai siempre está empeñado en exhortarlos y guiarlos a fin de que puedan pensar, hablar y actuar con esta actitud de amor.

La sociedad no puede justificarse planeando dividir el botín ganado a la naturaleza, ya sea en partes iguales o desiguales. La consumación que debe inspirar a la sociedad tiene que ser el establecimiento y elaboración, en todo acto y resolución social, del conocimiento del Atma Universal y la Bienaventuranza que ese conocimiento confiere.

Sai no prescribe: "El Atma no tiene muerte; por tanto, maten las envolturas físicas, los cuerpos". No, Sai no alienta las guerras. Sai les enseña a reconocer al Atma como su pariente más cercano, más próximo que los miembros de su familia, sus parientes carnales y sus descendientes más queridos. Cuando se ha hecho esto, ya nunca más se extraviarán del sendero de lo recto, que es el único que puede mantener ese parentesco.

Aun el apego familiar opera en contra de la ejecución de los propios deberes legítimos. Pero el apego a lo Divino llena ese deber de una dedicación nueva que asegura tanto la alegría como el éxito. Activa al hombre como no puede hacerla ninguna otra cosa; le confiere, durante el proceso de cumplir con su deber, la sabiduría más elevada. De ahí el consejo: no entren al mundo objetivo (prakriti) con la esperanza de realizar al Atma; entren al mundo objetivo después de hacerse conscientes del Atma; parque entonces mirarán la naturaleza desde un punto de vista nuevo y su vida misma se convertirá en un prolongado festival amoroso.

Hay muchos que se valen de su erudición e inteligencia, aun la erudición védica, para el debate monótono y el despliegue de competencia intelectual. Están enamorados de sus triunfos mezquinos. Declaran que la sociedad es una arena para obtener esos triunfos. Pero Sai les pide que busquen y fortalezcan otro tipo de sociedad donde no haya lugar para esos deseos triviales.

Los eruditos védicos disputadores imploran los frutos de sus empeños y esfuerzos por medio del ritual. La naturaleza no se implora así; las nubes traen la lluvia como un homenaje a Dios, que es su Señor. Pero ellos la atribuyen a la eficacia de sus ritos y la usan para envanecerse. Juguetean entre las ramas del árbol del deseo copiosamente multiplicadas. Están enredados en las tres "cuerdas": la tamásica, la rajásica y la sátvica.

Tienen que ir más allá de las tres cuerdas, los tres lazos. Siempre tienen que estar en la Verdad eterna inmutable. Deben estar radicados en el Uno, como el Uno, sin rastro o gusto alguno de dualidad. Ganar y acumular no debe interesarles; no deben dejarse seducir por la persecución de yaga (la actividad dirigida hacia afuera) y kshema (la posesividad), porque ya están plenos y no tienen carencias.

El anhelo de un nivel de vida alto en vez de un nivel superior del vivir ha hecho estragos en la sociedad humana. Un nivel superior del vivir insiste en la moralidad, la humildad, el desapego, la compasión; así la avidez competitiva de lujo y consumo notorio no recibirá aliento y será destruida. Ahora el hombre es el esclavo de sus deseos; es impotente para vencer la sed de placer y lujo; es demasiado débil para mantener bajo dominio a su naturaleza; no sabe cómo despertar la Conciencia Divina latente en él.

Las meras prácticas o instrucción morales no pueden ayudarles a lograr esto. Sólo es posible por el sadhana espiritual (trabajo espiritual), porque es una transformación básica. Implica la eliminación de la mente, que es el archiobstáculo en el sendero. La Gracia de Dios, si se invoca y se obtiene, puede dotarlos del poder, y la Gracia existe dentro de ustedes a la espera de su llamado.

El hombre debe dejar de confiar en los caprichos de la mente. Debe actuar siempre con la conciencia de su divinidad innata. Cuando esto se ha logrado, su naturaleza triple [compuesta de las gunas (cualidades): la tamásica, la rajásica y la sátvica] se expresará automáticamente sólo a través de canales santos. Esa es la manifestación genuina.   Según la filosofía Samkhya, prakriti (la naturaleza), en contraste con Purusha (el Alma), consta de tres gunas (cualidades) conocidas como tamas, rajas y satva. Tamas representa la inercia o embotamiento, rajas la actividad o desasosiego y satva la sabiduría equilibrada.

Otro punto. Se puede plantear el argumento: "Si uno tiene que abandonar el deseo de comodidad, lujo y placer, ¿por qué se debe mezclar en la sociedad?" Esto presupone la creencia de que ésta se justifica sólo por la provisión de esos goces mundanos. Pero ¿qué clase de sociedad se puede construir sobre bases tan débiles? Si se construye, puede ser una sociedad sólo de nombre. No estará unida por el amor y la cooperación mutuos. El fuerte eliminará al débil. El descontento estropeará las relaciones sociales. Aun cuando se hagan intentos de dividir los recursos de la naturaleza por igual entre todos, la cordialidad se hallará sólo en la superficie, no será espontánea. Podemos limitar los recursos disponibles, pero no podemos poner coto a la codicia, el deseo y el ansia vehemente.

El deseo implica buscar más allá de los linderos de la po¬sibilidad. Lo que se tiene que hacer es arrancar de raíz el deseo. El hombre debe dejar el deseo de placer objetivo, basado en la ilusión de que el mundo es muchos, múltiple, multicolor, etc., y no en la verdad de que el mundo, la naturaleza, toda la Creación es Uno. Cuando uno es consciente sólo del Uno, ¿quién desea qué? ¿Qué puede ser adquirido y disfrutado por la segunda persona? La visión átmica destruye el deseo de goces objetivos, porque no hay ningún objeto distinto del sujeto.

Esta es la verdadera función de la sociedad: capacitar a cada miembro para realizar esta visión átmica. Los hombres y mujeres ligados por intereses mutuos en una sociedad no son meramente familias, castas, clases, grupos o parientes; son un Atma. Están atados por el más estrecho de los lazos familiares; no sólo la sociedad a la que sienten que están ligados, sino toda la humanidad es Uno. Vasudhaika kutumbakam, como declaran los Sastras (Escrituras): todo el mundo es una familia. Esta unidad debe ser experimentada por todos.

Ahora, y sólo en aras del envanecimiento, se desperdician los recursos naturales y la riqueza. Pero cuando se realice la unidad átmica fomentarán el nuevo modo de vida por el amor. Lo que ahora es "misericordia" o "ayuda" mutua obligada por la ley, se tornará entonces en "Amor Divino" que puede purificar efectivamente al que recibe y al que da. Esta consumación está más allá del ámbito de la política, la ética o la economía comunes. Estas no pueden transformar al que recibe y hacer vibrar al que da, por mucho que intenten igualar. No tienen el atractivo y carecen de poder para sostener. La igualdad que establezcan estará perseguida par una sombra, la sombra del ego. Esta sombra sólo puede desaparecer cuando la identidad como Uno se conoce y se siente.

Puede decirse que no todos los deseos son erróneos; los rajásicos que dañan y explotan a los demás pueden condenarse, pero ¿por qué renunciar a los deseos sátvicos? Porque el deseo es el deseo aunque el objeto pueda ser benéfico y puro. El fruto del esfuerzo, la mente que lo busca, la vitalidad que activa la mente, la vida misma, cada una de estas cosas se tiene que orientar al Señor con una devoción que nace de la visión del Uno.

Los que arguyen que el sendero espiritual sólo es para el individuo y que la sociedad no se debe mezclar en él, cometen una gran equivocación. Es como insistir en que debe haber luz dentro de la casa y decir que no importa que afuera sólo haya oscuridad. La devoción a Dios se lleva mal con el odio al prójimo.

El prójimo y el mundo deben verse siempre en el espejo de Sat-Chit-Ananda (Existencia, Conocimiento, Bienaventuranza; el Estado Supremo). Sólo el parentesco basado en este reconocimiento perdurará. Ese es el parentesco de Sai. Cuando arraiguen en ese parentesco la verdadera presencia, la presencia constante de Sathya Sai será de ustedes. No se dejen llevar por sus fantasías a la selva de las palabras y sentimientos. Sean firmes y sinceros con su más íntima naturaleza.

El bien y el mal están basados en las reacciones de los individuos; no son inherentes a las cosas o acontecimientos. Tanto la vedanta como el ateísmo se aceptan o se rechazan según que a uno le agraden o le desagraden. No son objeto de la aceptación o el rechazo lógicos. Sólo la experiencia puede establecer su validez. ¿Quién puede delinear la Bondad como tal cosa o tal otra? Los que lo hacen incurren en un ejercicio vano. No tienen autoridad para declararlo. Si reclaman ese derecho no son sino personas engreídas que confían en sus intelectos limitados.

La Divinidad es plenamente inmanente a cada uno; eso es patente para los ojos que pueden ver con claridad y profundidad. Quienquiera que niegue esto sólo se está engañando acerca de su propia realidad. No se puede desechar la Divinidad por una negación, ni proveniente de uno mismo ni de los demás.

Por consiguiente, la conclusión es inevitable: es el deber del hombre ver en la sociedad la expresión de la Divinidad y usar toda su habilidad y esfuerzo para promover el bienestar y la prosperidad de la sociedad. El hombre debe cultivar este sentimiento expansivo, este pensamiento inclusivo y esta visión intuitiva. Sin estos tres cultivos el hombre no es más que un ser inerte; si se burla de ellos pierde su derecho a ser humano.

El espíritu de renunciación, la adhesión a la virtud, el afán de cooperar, el sentido de hermandad son los signos característicos del hombre. La vida que considera a estos signos como estorbos no se puede valuar como vida.

La fraternidad del hombre sólo se puede traducir en vida sobre la base de la visión átmica. Todos los hombres tienen sed de Paz, Felicidad y Bienaventuranza. Estas son la herencia preciosa que es el derecho del hombre, porque son el tesoro de Dios. Sólo se les puede ganar reconociendo el vínculo que une a hombre con hombre. Todos los hombres son de un mismo linaje: el linaje divino.

Todos los hombres son células en el mismo organismo divino, en el cuerpo divino. Eso debería ser su fe, su fortuna, su fortaleza, su plenitud. Sólo la conciencia de esto les da derecho a llamarse hombres. Aprendan a vivir como hombres. Este es el sadhana, éste es el mensaje de Sai.

Extraído del libro: “Sai Baba y el Psiquiatra”,

por Samuel Sandweiss.

 

LA UNICA BALSA

Posted by rolando on 6 Ee marzo Ee 2011 a las 8:44

 

Oh lengua, que buscas lo dulce!

Ven, permite que te murmure un secreto:

El gusto más dulce realmente surge

Dentro de cada Sagrado Nombre de Dios.

La vida en la tierra es un vasto y profundo océano, siempre inquieto con las olas de alegría y pena, de pérdida y ganancia y con las fuertes corrientes de los deseos, los remolinos de las pasiones y las tormentas de la codicia y del odio. Para cruzar el océano, la única balsa es un corazón pleno con el Amor de Dios. El hombre nace con un elevado destino. No debe desperdiciar su vida con objetivos bajos ni con distracciones vulgares. Su destino es saber la Verdad y vivir en ella, por ella y para ella. La Verdad solamente puede hacerlo libre, atrevido y contento. Si no está incitada por este elevado propósito, la vida es un desperdicio, un mero saltar sobre las olas, ya que el mar de la vida no está nunca calmo. El hombre busca contento y dicha tratando de someter a la Naturaleza a su frágil voluntad. Pero todos los esfuerzos por establecer dominio sobre Prakrithi o Naturaleza, o por doblegarla o emplearla para el engrandecimiento propio están condenados al fracaso y a volverse en contra del propio hombre, con efecto devastador. En la India, la historia del Ramayana es ampliamente conocida. En esa historia, Ravana codiciaba a Sita, la hija de la tierra, es decir, la Naturaleza Misma. No tenía ningún cariño por Rama, el Señor de la Naturaleza (el Señor de Sita). Él procuró poseer a la Naturaleza en vez de al Maestro de la Naturaleza. La penalidad que tuvo que pagar fue terrible, pereció en las ruinas del vasto imperio que con gran trabajo había creado, rodeado por los cadáveres de la gente que le había brindado su lealtad incondicional. Ravana era un erudito, había alcanzado el más alto pináculo en ascetismo y obtenido así muchos poderes sobrenaturales, pero desde el momento en que no tuvo humildad ante el Maestro de Prakrithi, del Universo, de la Naturaleza, se condenó irremediablemente.

Cuando sus pasos se encaminan hacia Dios, el hombre no tiene razón para temer, pero cuando se alejan de Dios, el temor lo acecha en cada curva del camino. Ésa es la fuente de la más alta dicha. La gente añora la dicha y cree que ésta puede ser derivada del mundo objetivo y experimentada a través de los sentidos. Nadie sabe que la Naturaleza es la vestimenta de Dios; no hay nada real excepto Él. Cuando el Sol a la mañana está por encima del horizonte y uno camina alejándose de él, hacia el Oeste, nuestra larga sombra va delante de nosotros. Esa sombra es Maya que engaña y esconde la Verdad. Para no prestar atención y descartar a Maya, hay que girar hacia el Sol. Ahora, la sombra queda atrás de nosotros. El Sol es descripto como la fuente de la Razón y de la inteligencia. En tanto el Sol sube cada vez más alto, la sombra que proyectamos es cada vez más pequeña, hasta que cuando Él está justo por encima de nosotros, la sombra (Maya), queda debajo de nuestros pies, rendida a nosotros y uno puede pisada. Así también, cuando nuestro intelecto se clarifica, Maya no nos puede dañar ni imponer sus perniciosos encantos.

El himno de los Vedas, el Gayatri, recitado tres veces al día por millones, pide por el despertar de! Intelecto, para que al brillar, se desvanezca la neblina del engaño. Entonces, las olas de la indecisión y de la decisión, que confunden y desorientan, se calman. Éste es el Yoga o Chitthavritthi nirodha, como fue definido por el Sabio Patanjali: la detención del ir y venir de la mente, cosa que no es más que otro nombre para el manojo de deseos. Bhakti es también un Yoga, un proceso de entrenamiento de Dios. Bhakti o devoción ha asumido la forma de un ritual: pasar las cuentas de un rosario, sentarse cierto número de horas frente a una imagen, ofrecer incienso, balancear luces, tocar campanas, darse baños en ríos, o escalar cerros. Éstos son actos que pueden aquietar algunos impulsos y nada más. Bhakti no es un ropaje como un uniforme que pueda ser puesto o quitado según la ocasión lo demande. Los policías que están aquí, mientras se encuentran de servicio, usan sus uniformes, medallas y cintas, pero cuando van a sus casas se los sacan y se ponen otras ropas. La Devoción no es un uniforme para usar cuando se viene a una reunión como ésta, o para ir a una Casa de Dios o cuando se va de peregrinación, un uniforme que se descarta cuando se vuelve a la normalidad.

Hoy en día, el hombre practica Yoga (prácticas devocionales) en las mañanas, se regodea en Bhoga (festividades y lujos placenteros a los sentidos) durante el día, y anda de aquí para allá en Roga (enfermedad) durante la noche. No se debe tener Bhakti durante ciertas horas del día, para que luego se desvanezca dando lugar a otras atracciones de moda que nos llaman la atención. Bhakti es un continuo estado mental, un hábito de pensamiento, una forma de vivir. Se debe adherir fielmente (al Bhakti) pase lo que pase, sea deshonor, problemas, desesperanza o privaciones.

El devoto está profundamente consciente de la transitoriedad de las victorias terrenas. Él ve a Dios en todas partes, en todos los seres. Tiene ecuanimidad sin límites. No se apartará de la Verdad, Moralidad, Ecuanimidad y Amor, cualquiera que sea la tentación. Sabe que el Dios que él adora es el morador interno de todos. Él contesta las oraciones de toda la gente en todos los idiomas. No tiene traza alguna de ira, no tiene preocupación alguna. Cuando los dientes muerden la lengua, ¿se enoja alguien con los afilados dientes por dañar la blanda lengua? ¿Rompe alguien los dientes en venganza por el perjuicio causado? No. Porque los dientes y la lengua son de la misma persona. También, lo que muerde y lo mordido pertenecen al mismo cuerpo, no son dos entidades diferentes. Sientan esa unidad y eviten el odio.

Cuando se enfoca la atención en las aspiraciones que son comunes a todos, las alegrías y las penas compartidas por todos, uno se hace camarada de todos. Dios está a la espera de esta visión interna; bendice a aquellos cuyos corazones abarcan a todos Sus hijos. A Él no le importan la pompa externa ni la exhibición.

Un rico mercader tenía para su adoración diaria, un Ganesha de oro que pesaba 20 talas, una laucha de oro que también pesaba 20 talas como vehículo de Ganesha, y una silla de oro que también pesaba 20 talas, para colocar a Ganesha. Con el pasar de los días, las penurias lo sobrepasaron y se vio obligado a vender la imagen, la laucha y la silla, de modo que las llevó a un comerciante en oro, quien le ofreció pagar por las tres, cierta cantidad de dinero por tala (unidad de peso). Al mercader lo consternó que la imagen de Dios y la silla fueran evaluadas igual. Pero el comerciante estaba pagando por el oro no por la Forma en que se había puesto el oro. Así también, Dios valora el oro que tienen ustedes en su interior y no las expresiones externas de ese oro. Busca la fe y la sinceridad, la virtud y la constancia en el Sadhana, no la conformación externa ni las modificaciones externas.

Aun en esta distante Kampala, deben ustedes conocer el plato Indio "idli". Se sirve con una espesa sopa llamada Sambar, que se prepara con dhal, vegetales, tamarindos y sal, a lo que se agregan las especies. Ahora bien, pueden ustedes tener el mejor dhal, los mejores vegetales, el tamarindo bien agrio, y la mejor sal y especies de calidad, pero si el Sambar es cocinado en una olla de cobre, todo se tornará altamente venenoso. De igual manera, pueden hacer Japa (repetición constante del Nombre del Señor) por horas, o Bhajans durante días o someterse a ayunos y vigilias y respetar votos durante toda la vida, pero si el corazón no se alinea con el Amor, todo el esfuerzo se transformará en polvo.

Primero deben entender claramente el objetivo, su grandeza, su Gloria. Entonces esa comprensión será lo que los estimule. Lo Universal de lo cual son ustedes una Unidad, carece de ego, es puro, es verdad, es eterno. Resguárdenlo y la innata carencia de ego, la verdad, la pureza y eternidad se manifestarán. Este pañuelo es blanco; cuando se cubre de suciedad, la blancura se opaca, entonces se lleva el pañuelo a la lavandería y decimos que lo "blanquean". Pero, no es que lo "blanqueen", la blancura es su característica innata. Así también, el Sadhana no hace al Atma pura, eterna y carente de ego. Ésas son sus verdaderas características.

Pueden ustedes haber acumulado riquezas, una vasta escolaridad, y haber logrado buena salud y ser fuertes. Pero, a menos que tengan una visión de la Fuente Divina y una aspiración a establecerse en esa visión, todo lo precedente se transforma en madera para leña. En la India, la gente conoce la celebrada epopeya, el Mahabharata, que describe la guerra entre los Kauravas y los Pandavas. Los Kauravas tenían vastos recursos financieros, militares y humanos. Ellos se acercaron al Señor, Krishna, y estuvieron satisfechos de recibir de Él un gran ejército y una enorme cantidad de armas. Los Pandavas, en cambio, sólo requerían de Él, Su Gracia, y el Señor les dijo que estaría de su lado, solo y desarmado. Los Kauravas fueron derrotados totalmente; los Pandavas ganaron un Imperio y la fama eterna. Si Dios está del lado de ustedes, tienen al mundo entero en sus manos. Ésta es la historia que se enseña en la gran narración hindú: "Entreguen toda atadura de Derecho y de Deber; ríndanse sin reservas a Mí: Yo los cuidaré del pecado y los liberaré del ciclo de nacimiento y muerte, a la realidad de la Dicha sin fin".

En Kampala, la moneda corriente se llama "shilling". En la India es "rupia", una rupia equivale a cien "paises". Supongamos que un señor tiene cien rupias, todo en paises; tendrá entonces una pesada carga de 10.000 paises y puede no saber dónde guardar su montón de monedas. Si puede conseguir un billete de cien rupias a cambio de su cúmulo de monedas, estará contento y libre. Cada preocupación es un paise, cada ansiedad es un paise. Entreguen las 10.000 paises a Dios y obtengan de Él, el billete de cien rupias, que es Su Gracia. Entréguenle todas sus alegrías y penas a Él.

Por supuesto que los paises, aunque monedas, deben ser auténticas, Él rechazará las falsificadas. Cuando se aseguran Su Gracia a cambio de gran cantidad de pesar y penas, ustedes quedan livianos y libres.

Libertad y levedad es lo que más precisa el hombre, aun más que el aire. Por esta razón, se siente miserable, sojuzgado y en la oscuridad. Un pez puede estar en una pecera de oro, atiborrada de piedras preciosas, pero luchará por llegar a su hábitat natural, el agua libre. El hombre también añora escapar de este mundo repleto de las piedras de las atracciones sensuales, hacia Dios, que es su hogar, hacia Ananda (Bienaventuranza) que es su elemento. Él lo busca, arriba en el cielo, abajo en las entrañas de la tierra. Pero está todo el tiempo en su propio corazón. Él puede acceder a la fuente de dicha, si sabe cómo desenvolverse en ella, en el silencio de la meditación profunda. Su propia consumación consiste en ser coronado como Emperador de su Dominio interior. Ése es el triunfo que debe llegar. La "Consagración" por la que ha venido en esta envoltura mortal. Pocos son los conscientes de este ascenso que es su premio.

Había un emperador, cuya arcas estaban repletas, cuyo ejército era imbatible, cuyos ministros eran sabios, cuyos súbditos eran felices y fieles. Marchó contra su vecino y, por un capricho del azar, fue vencido y se tuvo que retirar. En la retirada, contrajo una enfermedad. Sus eminentes médicos no lo podían salvar y dijeron que era una cuestión de minutos para que llegara el final. Por lo tanto, llamó a su primer ministro a la vera de la cama y le dio instrucciones para que su cuerpo fuera llevado al cementerio envuelto en una tela blanca, con las dos manos levantadas con las palmas abiertas hacia afuera para que todo el mundo las pudiese ver. El ministro le preguntó qué explicación debía dársele a la gente que podía culpado a él por tratar su cuerpo de esa manera absurda. El rey dijo: "Diles que quería que ellos supieran que su emperador parte de este mundo, con las manos vacías, que todo cuanto ganó y acumuló está quedando atrás, que todo el mundo debe saber lo efímero de la riqueza mundana, del poder y de la fama". Uno lleva consigo al mundo del más allá sólo el bien que uno ha hecho; también está cargado con las consecuencias del mal que ha hecho, aun más allá de este mundo. Eso es todo. Hasta el cuerpo tan bien cuidado debe ser arrojado a las llamas o sepultado en la tumba.

Muchos creen que el Sadhana y la disciplina espiritual deben ser realizados sólo ya en edad avanzada. Ésta es una actitud errónea. Ganen la recompensa que les espera, mientras son fuertes, sanos y jóvenes. Nunca es demasiado temprano para empezar. El primer paso en el Sadhana es el control de la lengua. Hablen sólo lo mucho o lo poco que sea esencial. Hagan que ese hablar sea lo más dulce y agradable posible. No hablen mal de otros, no vean el mal en otros. La lengua, el ojo, el oído, la mano y la mente deben ser todos entrenados para evitar el mal. Si son mantenidos limpios, la Gracia de Dios descenderá sobre la persona. Estará feliz acá y en el más allá. Dios Se manifestará delante de ella y dentro de ella.

La niñez, adolescencia, juventud y edad madura son etapas por las que el cuerpo pasa en su curso natural. Cada etapa es corta y se transforma en la siguiente, casi sin aviso. No crean que la juventud se puede retener indefinidamente, ni desarrollen fascinación por las pasiones que de ella emanan. Cuantas veces la carne los urja a la falsedad, pónganse valerosamente de pie, no cedan. Sean firmes contra la tentación. Mantengan buenas compañías. Cuando el polvo busca la compañía del agua, es llevado a las profundidades. Si el hierro está en compañía del fuego, se hace brillante y puro, cuando se junta con la tierra, se oxida y pronto se transforma en polvo. Si el individuo es fuerte y valiente, la familia se beneficia; cuando las naciones están fuertes y alegres, el mundo es próspero y lleno de dicha.

Hay una relación íntima entre la atmósfera, las nubes que por ella deambulan, la lluvia que de ellas cae, las cosechas a las que las lluvias alimentan, la comida que esas cosechas proveen, el carácter que esa comida induce en las personas que la consumen y la actitud de la nación compuesta por tales personas. La comida alimenta nuestra mente, por ello debe ser de tal índole que la mente se mantenga clara y calma; la mente debiera usarse para conocer a Dios. Si ustedes cantan con fuerza la Gloria de Dios y llenan la atmósfera con las vibraciones de la Adoración Divina, las nubes esparcirán santidad a través de la lluvia sobre los campos, los cultivos se embeberán de ella y santificarán la comida que a su vez inducirá deseos Divinos en el hombre. Éste es el mensaje principal que doy. Éste es el servicio que cada uno puede hacerse a sí mismo y hacérselo a los demás.

El hombre es Divino, puede purificarse a sí mismo hasta la perfecta Divinidad. Nara puede evolucionar a Narayana; Manava (hombre) se puede elevar al estatus de Madhava, todo Jana puede transformarse en Janardhana, como reza el dicho. El proceso de Dhyana (meditación) si es realizado con entusiasmo y seguido con fe, tiene la capacidad de conferir esta transformación. Con respecto a las técnicas de Dhyanam, diferentes maestros y entrenadores dan distintas versiones y consejos. Pero Yo les daré ahora la forma más universal y efectiva. Éste es el primerísimo paso en la disciplina espiritual. Tómense unos minutos cada día para esto, después ustedes mismos extenderán el tiempo a medida que vayan sintiendo la dicha que se obtiene. Permitan que sea en las horas previas al amanecer; esto es preferible porque el cuerpo está refrescado por el sueño y las vicisitudes del día todavía no los han afectado. Tengan una lámpara con una llama descubierta, firme y recta, o bien una vela, delante de ustedes. Siéntense en la postura de Padhmasana (de loto) o cualquier otro Asana (postura) confortable, delante de la vela. Miren la llama, fijamente por algún tiempo y, cerrando los ojos, traten de sentir la llama dentro de ustedes, en el entrecejo; dejen que descienda al loto del corazón de cada uno, imaginen que los pétalos del loto se van abriendo uno a uno, bañándose cada pensamiento, sentimiento y emoción en la luz y de esa manera quitándoles toda oscuridad. No queda lugar donde pueda esconderse la oscuridad. La luz de la llama se hace más ancha y brillante. Permitan que inunde sus órganos y miembros, esos órganos ya no más pueden comprometerse en actividades malas o erróneas, se han transformado en instrumentos de luz y de Amor. Permitan que la luz llegue a la lengua, la falsedad desaparece de ella. Permitan que se eleve a los ojos y a los oídos, destruyendo todos los oscuros deseos que los infectan, que los llevan a ustedes a visiones perversas y conversaciones pueriles. Permitan que su cabeza se inunde de luz y que desaparezcan todos los malos pensamientos. Imaginen que la luz está en ustedes, más y más intensa; permitan que brille todo en torno de ustedes y se expanda en círculos cada vez más anchos, que envuelvan a los que aman, parientes y amigos, conocidos y compañeros, enemigos y rivales, extraños, todos, hombres y mujeres, dondequiera que estén: todos los seres vivos, el mundo entero.

Por cuanto la luz ilumina todo lo que percibimos, todos los días, tan profunda y sistemáticamente, llegará un momento en que ya no podrán ver ni disfrutar de visiones oscuras o malas, escuchar cuentos morbosos o siniestros, desear comidas o bebidas dañinas, tóxicas, mortales; manipular cosas sucias, degradantes; acercarse a lugares de mala fama u orquestar planes con maldad contra alguien, nunca. Manténganse firmes en esa emoción: la emoción de ser testigos de la Luz en todas partes. Si están ustedes adorando a Dios en cualquier Forma, ahora, traten de visualizarlo en esa Forma, en esa Luz que todo lo impregna. Ya que la Luz es Dios y Dios es Luz. En esta Ashanti (mundo de confusión), deben buscar nuestro Prashanti (la tranquilidad más elevada); en ese Prashanti, deben experimentar el Jyothi, la Luz suprema, esa Luz suprema es sublimada a ser Paramjyothi, el todo abarcante, eminente Esplendor. En ese Paramjyothi, el aspirante finalmente reconoce al Eterno Absoluto Universal, el Paramatma. Cuando la luz encuentra la Luz, es todo Luz. Cuando el individuo encuentra lo Universal, todo es Universal. Yo y yo es Nosotros. Nosotros y Él es sólo Nosotros. No hay dos, sino tan sólo Uno apareciendo como muchos.

No hagan mal uso de sus vidas, en cosas sin objetivo, sin sentido. Practiquen esta meditación como Yo les he aconsejado, regularmente todos los días. En otros momentos, repitan el Nombre de Dios (cualquier Nombre, con la fragancia de cualquiera de Sus muchas majestades), siempre cuidando de estar conscientes de Su Poder, Misericordia y Magnificencia.

Quisiera que ustedes, en Kampala, se reúnan en grupos para cantar Bhajans, adorar a Dios y cantar Su Gloria. No es suficiente con que se reúnan en esas raras ocasiones cuando algún mahatma o santo o sabio viene a la ciudad. Venga alguien a visitados o no, deben hacer este deber para ustedes. Reúnanse una vez a la semana o con mayor frecuencia, canten Bhajans por un tiempo, lean libros espirituales que les inspiren mayores aspiraciones, mediten un rato y partan refrescados y reforzados. Alimenten su pequeña lámpara con el aceite del entusiasmo prestado por otros. Permitan que el ]yothi de su corazón se funda con el Jyothi Universal. Pueden también, donde sea posible, caminar por las calles cantando en coro, el Nombre de Dios, la Gloria de Dios, en cualquier Forma, en todas las Formas. En la India, a esto se lo llama Nagara-Sankeerthan; despierta en todos la conciencia de que todos vivimos en la Sombra de Dios. Se hace antes del amanecer, así el día comienza para todos los que participan y para todos los que oyen, con el himno de alabanza al Dador de Dones.

¡Encarnaciones del Amor!, cultiven la calidad del Amor, puro, no manchado por el egoísmo del deseo; compartan ese Amor con todos, con la gente de todos los colores y credos y nacionalidades. El mismo intenso anhelo por Dios que están ustedes teniendo ahora es expresado en otro lenguaje, en otro estilo, en otro credo. Compartir eleva el Ananda; retener genera pena. El agua estancada se echa a perder, las aguas que corren son puras y claras. El Amor es Ananda; Amor es Poder; Amor es Luz; Amor es Dios.

Vendré a ustedes de nuevo, el año próximo, y estaré más tiempo. Estaré muy feliz si para entonces', cada uno se ha convertido en una Luz de Amor, esparciendo virtud y Pureza a todo su alrededor.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

D.D. en el Encuentro Público en Kampala - África, 08 - 07 - 1968

 

LA MEDICINA QUE SE NECESITA

Posted by rolando on 6 Ee marzo Ee 2011 a las 8:21

(Preguntas y respuestas en los encuentros con Rotarios, Leones,

Abogados y Médicos, el 6 de julio de 1968 – Este de África)

P: Swamiji, se dice que Shiva es el más grande de los Dioses hindúes; ¿cómo es que entonces encarnó como Sai Baba de Shirdi, que era musulmán?

R: Estos argumentos son todos incorrectos. Shiva es sólo un Nombre de Dios, como cualquier otro. No hay grande ni más grande, ni el mejor de todos entre estos nombres. Ningún Nombre abarca la totalidad. Cada uno significa algún aspecto de la Divinidad, alguna faceta del esplendor, que no tienen límites. Además, Sai Baba no era musulmán, Él era Brahmín por nacimiento, de la Apastamba Sutra y de la Bharadwaja Gotra. El nombre, Sai Baba, probablemente los confundió. Sai significa Sahi, Shahi, Señor, Maestro Prabhu; Baba significa padre, eso es todo. ¿Cómo se pueden poner límites a Dios y a Su Voluntad de encarnar? La experiencia propia es mejor prueba en temas espirituales; los chismes no tienen valor. Aun la experiencia es válida hasta donde ella misma llega. Cada uno concibe a Dios de la forma en que lo ha experimentado, como teniendo una Forma. Siete ciegos se aproximan a un elefante y cada uno lo entiende de acuerdo con su experiencia individual. Uno toca una pata y supone que es un pilar, un segundo se topa con la cola y está seguro de que es algo así como una soga gruesa, un tercero que tuvo en sus manos la oreja creía que se trataba de una canasta para zarandear, el cuarto –que se apoyó en el estómago– argumentó que era una pared. Ninguno tuvo una experiencia total, ninguno conoció el animal entero. ¡El animal entero no es ni siquiera la suma total de todas las experiencias individuales! Cuando se conozca la suma total, emergerá una Religión Universal. Hinduismo, Islamismo, Cristianismo, Budismo, Zoroastrismo son todas una expresión parcial de la Verdad total. Se puede decir que el Hinduismo es el estómago del elefante, ya que, a través de sus principios, puede mandar sustento a todos los órganos, a todos los sentidos y al cerebro.

 

P: ¿Es posible una Religión Universal, Swamiji?

R: Es posible. Cuando el hombre descubre que el Único Principio Divino activa a todos los seres, como la misma corriente eléctrica activa todas las luces, ventiladores y máquinas que andan con esa energía, entonces la Religión Universal nacerá. El reconocimiento de este activador universal invisible siempre presente –el inminente Principio Dios–, germinará en cada corazón, la chispa del amor. De hecho, está allí ya, pero manchado por la fuerza de “lo mío” y “lo tuyo”, por la codicia y el egoísmo. Todas son olas del mismo Océano, esa es la inspiración de la Religión Universal. Ésta es la Verdad, de la cual todas las religiones son facetas.

P: Swami, sabemos que la codicia y el egoísmo son malos, que sólo el amor confiere Ananda (Bienaventuranza), pero encontramos difícil actuar a la altura de nuestras convicciones. Nuestro caso es como el de la persona que dijo: “Jnani Dharmam, ma cha pravritti, janamyadharmam na cha me nivritti”.

R: Eso muestra que las convicciones de ustedes no son fuertes, no están firmes. De otra manera, por qué deberían sentirse como esa persona que dice: “Sé lo que está bien, pero no soy capaz de hacer el bien, sé lo que está mal, pero no tengo fuerzas para dejar de hacerlo”. No están del todo convencidos de que cierto acto es correcto, tampoco lo están de que otro acto está mal. Están hablando sin fe firme. Si saben con certeza que lo que está delante de ustedes es una víbora, no darán un solo paso, aunque diez personas los empujen hacia ella, ¿no es cierto? ¿Por qué hacen lo incorrecto cuando dicen que saben que es incorrecto? Es porque no están del todo convencidos de que sea incorrecto y fraudulento, con peligrosas consecuencias para ustedes, si no ahora, por lo menos más tarde. Desarrollen fe, háganla fuerte y firme, permanezcan en compañía de los buenos, de los piadosos, de los virtuosos.

P: Swami, las Escrituras, especialmente el Bhagavadghita, destacan a Bhakti (Devoción), como el sendero hacia la realización de Dios. No le dan mucha importancia al Karma (Destino que se genera por las acciones de la persona). ¿Cuál es el valor del Karma o Trabajo en el campo espiritual?

R: El Gita destaca al Karma también. Trabajo, Devoción, Sabiduría: ése es el orden, Karma, Bhakti, Jñana. Jñana es la última etapa, la etapa de la fructificación, de la consumación: “Jnanadevathu Kaivalyam”, (“La liberación se obtiene mediante el Jñana únicamente”). Karma es la flor. Cuando se la preserva de caer, cuando es cuidada y protegida de las pestes, aparece el fruto, eso es Bhakti, la actitud de Devoción, de Dedicación, de Entrega. Protejan esta tierna línea de crecimiento, cuídenla, atiéndanla, aliméntenla y resguárdenla. Obtendrán la fruta madura con el sostenedor jugo de Ananda, el fruto de Jñana. Los tres no están separados ni seriados. Es un continuo proceso de disciplina espiritual, siendo el producto final, la realización de la Realidad.

P: Swamiji, está usted realizando milagros. ¿Con qué propósito? ¿Es bueno para la gente saber que las leyes de la naturaleza se pueden romper?

R: No, no, Yo no realizo milagros. Por supuesto algunos que hacen hazañas; han adquirido algunos poderes a través del yoga y van por ahí mostrándolos, con el propósito de conseguir dinero o influencia o seguidores o fama. Ellos cometen pradarsana o exhibición. Lo que ustedes llaman milagros son sólo evidencias espontáneas de Mi Divinidad. Yo no he adquirido el poder para realizarlos, no los exhibo como postración de Mi Divinidad. En realidad, hasta donde nos concierne a ustedes y a Mí, los “milagros carecen de importancia”. Presten más atención a otras cosas sobre Mí. Cuando un hijo viene a casa para las vacaciones o cuando parte de vuelta para el colegio, la madre prepara una gran fiesta con todos los platos deliciosos que a él más le gustan. Hace eso por puro amor, no para retener a su hijo más cerca de ella, o para presionarlo con su talento culinario. Su amor es reflejado por el hijo, como amor. Yo también expreso Mi Amor, y esa expresión es una nidarsana o evidencia del Poder Divino que los induce a ustedes a tomar el sendero hacia Dios. No me propongo realizar o demostrar lo que ustedes llaman milagros, es Mi naturaleza, es Mi manera de hacer las cosas, Mi manera de expresar Mi amor y Mi Gracia.

P: Perdona, Swamiji, esta pregunta; si uno debe sufrir las consecuencias del Karma, sea lo que uno ha hablado, pensado o hecho, ¿de que sirven los Bhajans, las Oraciones, etc.?

R: Como tú dices, uno debe cosechar las consecuencias de todo acto, pensamiento y palabra; cada uno tiene su inevitable impacto. Pero de una vida anterior, sólo vienen a ésta los mayores y potentes Actos y Karmas. Los efectos de pequeños Karmas no se sufren de nacimiento a nacimiento. Además, debes recordar otro punto, que es alentador. Es posible, por medio del arrepentimiento, contrición y un constante vivir en el bien, contrarrestar las malas consecuencias. Más que nada, la Gracia de Dios es todopoderosa. Él puede hacer inefectiva la ley del Karma, en tu caso, ¡Su Gracia puede hacer que la consecuencia no tenga consecuencia! Los que entre ustedes son médicos saben que ciertas drogas están fechadas, cuando se pasa esa fecha, la droga no tiene efecto, aunque en apariencia sea la misma, sin haber cambiado en cantidad, color u otra característica. Así también, las consecuencias del Karma pueden estar en el frasco, pero sin causar daño, sin tener efecto. O, como cuando una persona está bajo los efectos de la morfina, el dolor sigue allí, pero no está consciente de él. Así, cuando se gana la Gracia de Dios, el Karma puede disolverse, dejando a la persona inafectada, de modo que es una buena cancelación. El Karma no puede destruirse cuando estás bajo la influencia benigna de la Gracia Divina. La enfermedad se puede curar y la salud puede ser recuperada, ¿no es así? Similarmente, el sufrimiento por las acciones del pasado o los pensamientos o las palabras puede ser curado y reestablecida la ecuanimidad.

P: ¿Cuáles son los principios fundamentales de la fe Hindú, Swamiji?

R: Uno de los principios fundamentales es éste: que cada uno es responsable por su propia elevación o caída, que debe cosechar lo que siembra, que debe por sí mismo ganar la Gracia de Dios, para salvarse del sufrimiento causado por la ignorancia. Luego, el Hindú cree en la posibilidad y la autenticidad de las Encarnaciones Divinas o Avatares, que son Dios asumiendo forma humana, con el objetivo de sostener la Verdad y suprimir la falsedad. El Hindú también cree que Dios puede ser realizado, visualizado, acá y ahora, a través de la purificación mental. Cuando la mente es purificada hasta el punto de no existir, Uno es todo Iluminación, el Esplendor de Dios, ésa es la Realidad Interna.

P: ¿Cómo se puede hacer eso, Swamiji?

R: La mente es como este pañuelo; tiene hilos y trama, el hilado es el deseo. Si se remueven los deseos, si se conquista la tendencia a satisfacerlos, se anula la mente. Los deseos llevan al apego, el apego nutre la mente, con odio, envidia, codicia, lujuria, malicia, etc. Toda religión se esfuerza en enseñar métodos para minimizar los deseos y evitar la polución de la mente. Chiththa-shuddhi (purificación de la mente) es el objetivo, a través de la aniquilación o la sublimación de los deseos.

P: ¿Cómo se puede remover de la mente, el odio y la sospecha Swamiji? Están arraigados en el hombre.

R: Odio y sospecha son señales de debilidad. Háganse fuertes. Entonces, ¡no habrá ninguna necesidad de odiar ni de desconfiar! Sólo los tímidos son proclives al odio. El odio es señal de egoísmo, de codicia, de deseo de algo que no merecemos. Desarrollen vairagyam, desapego, eso los hará valientes, libres, llenos de coraje. Sumará en ustedes fuerzas interiores.

P: ¿Puede la no violencia triunfar sobre toda oposición, swamiji?

R: Por supuesto que puede. Sólo deben tener fe inquebrantable. No deben empezar a negociar o a buscar excusas para quebrantarla.

P: Pero, Swamiji, la gente parece haberse olvidado muy pronto del apóstol de la no violencia, ¡hasta en su propio país!

R: ¿Cómo es que saben? ¿Por qué se preocupan con lo que ocurre con la memoria de otros? Si piensan que cierta línea de comportamiento es buena, recuérdenla ustedes, eso es lo mejor que pueden hacer, para promover la causa a la que aman. ¿Por qué deben ustedes asumir la responsabilidad de enderezar al mundo? Enderécense ustedes. Si cada uno es bueno y hace el bien, el mundo se hace bueno.

P: Pero, Swamiji, por causa de la no violencia, la India fue dividida en dos partes y las dos partes se están odiando.

R: El principio en sí no tiene la culpa; la gente no tuvo fe en él. Fue sólo una decoración exterior. Más aún, la cercanía geográfica no tiene nada que ver con la cercanía del corazón. Debemos ser “fuente de amor”, unos para otros, por más lejos que estemos geográficamente. Estén cerca y despierten amor, estén lejos y despierten amor: ése es el deber del hombre. Todos deben ser amados y adorados como templos en los que Dios está instalado.

P: ¿Cuándo desaparecerá este individualismo, Vyakthithwan, Swamiji?

R: Va a desaparecer cuando todos estén conscientes de que tienen el mismo Vyakthi (energía individual), cómo cuando un foco de luz “sabe” que brilla a través de la misma corriente que ilumina a todos los demás focos cualquiera que sea su color o tamaño.

P: Swamiji, ¿por qué el Hinduismo no establece misiones proselitistas?

R: La razón es: el Hinduismo no tienen fronteras o límites. Sólo cuando uno tiene límites, trata de sobrepasarlos y atraer el rebaño a aquellos que están más allá. No tiene forasteros. Todos son peregrinos caminando el mismo camino, hacia la misma meta. Sus tiempos pueden ser distintos, pero su objetivo final es el mismo.

P: Swamiji, ¿cómo podemos lograr Ananda, Dicha Espiritual?

R: Ananda no es algo que se pueda adquirir o procurar de alguna parte, fuera de ustedes, o de alguno que no sea ustedes. Está en ustedes, todo el tiempo, es su naturaleza original. Ustedes son Ananda. Por ello me dirijo a ustedes como Anandaswarupa. Cuando experimentan Ananda, experimentan Prapta-prapti (obteniendo lo que ya se tiene) y no aprapta-prapti (obteniendo lo que no se tiene). Este caballero aquí, con un libro en sus manos, digamos que necesita urgentemente 5 chelines, entonces le pide al Doctor sentado a su lado que se los preste. El Doctor accede, pero en el momento de decirlo, ojea casualmente el libro y ¡cae un billete de 5 chelines! Lo devuelve al dueño diciendo, “no necesitas un préstamo ahora, esto era tuyo, lo tenías todo el tiempo, sólo que no sabías que lo tenías”. Esto es “obteniendo lo que ya se tiene”. Ananda se logra de esta manera. El Gurú o Maestro espiritual o Preceptor le revela el tesoro de Ananda que ya tenían pero que habían olvidado o desatendido o descartado o ignorado.

P: Hacemos lo mejor que podemos, Swami, para conocer la fuente de Ananda, pero este Aadhi, Vyaadhi y Upaadhi no terminan y no tenemos paz.

R: No coloquen las tres cosas juntas. Ya que Aadhi y Vyaadhi afectan sólo el Upaadhi (cuerpo físico) no los pueden afectar a “ustedes”, que son los residentes en el Upaadhi. Aadhi significa “dolor mental” y Vyaadhi significa “dolor físico”, estos dos sólo afectan la “envoltura”.

¿Cómo puede el automóvil ser “ustedes”? Mediten en esta verdad y por medio de la práctica, hagan evidente esta verdad en la conciencia, en todo momento. Luego, Aadhi y Vyaadhi no los afectarán. Pasarán de largo sin dañarlos.

P: Swamiji, nuestros hijos nos preguntan sobre Dios. Ellos argumentan que no hay Dios. Nos piden que les probemos el valor de la religión. ¿Qué debemos hacer?

R: Sí, los chicos están creciendo en una atmósfera de irreverencia, competición y orgullo. Ellos no observan a sus padres orando a Dios o adorando o agradeciendo los favores recibidos. Deben ustedes demostrarles que la religión los ha hecho a ustedes más pacíficos y felices, más valientes e independientes, les ha dado mayor apertura mental y mayor tolerancia, entonces ellos mismos verán el valor de la religión. Los chicos empiezan a preguntar estas cosas a la edad de 14 ó 15 años ¿no es así? ¿Qué han hecho ustedes estos 14 ó 15 años para instalar la fe, humildad, reverencia y temor al pecado en ellos? Es en el hogar, mediante la madre y el padre, los mayores, que los chicos aprenden estas lecciones. Ellos deben ser moldeados con perfección, como un escultor da forma a una piedra, para convertirla en una imagen de un santo o de un sabio o aun de Dios. Padres y maestros en las escuelas deben compartir esta responsabilidad.

P: Pero, Swamiji, ¡a los maestros se les paga tan magros salarios!

R: Ésa no es razón por la que ellos no tengan que cumplir con su responsabilidad. Una vez que han dado su acuerdo a servir como maestros, no deben quebrantar la confianza que se les tuvo al aceptarlos y que a su vez ellos aceptaron. Eso sería traición a los niños. Ellos no deben hacer cosas que no corresponde hacer. Los padres deben reforzar y suplementar las enseñanzas impartidas en la escuela, con su comportamiento y conversación en el hogar. Debe haber un esfuerzo coordinado de padres, maestros y líderes de la sociedad para embeber a los niños con los ideales de amor y servicio.

P: Swamiji, ahora tenemos en Ti el médico Supremo. Danos a todos una medicina que cure nuestros males.

R: ¿Cómo puede un doctor dar un remedio para todos? Cada uno tiene que ser diagnosticado separadamente y medicado de acuerdo con sus necesidades. ¿No es así? Cuatro pacientes pueden quejarse de dolor de estómago, pero el dolor puede ser causado por indigestión o por causas diversas: problemas gástricos, un problema localizado o bien apendicitis. Me encontraré con ustedes individualmente y les iré dando la medicina y los consejos que necesitan.

 

El YO de todos los "yo" (s)

Posted by rolando on 18 Ee febrero Ee 2011 a las 10:54

 

Amen a Dios; ese Amor da acceso a la fuente del Amor. A través del Amor, uno puede fundirse en el Océano de Amor que es Dios. El Amor cura todas las mezquindades, todos los odios, todo rencor. El Amor afloja toda atadura y salva al hombre del ciclo de nacimiento y muerte. El Amor establece contacto con todos los seres vivos, un contacto de corazón a corazón. Vistos a través del Ojo del Amor, todos los seres están llenos de Divinidad, y el mundo entero es una vastedad de parientes y amigos.

 

El hombre nace en sociedad, es criado en sociedad, es influido por la sociedad y él a su vez tiene influencia en la sociedad. La interacción es fuerte y consistente. Ningún hombre puede vivir una vida independiente, su existencia está ligada con los patrones de costumbres, modos y comportamientos de la sociedad donde nace. El "deha" y el "desa" están inextricablemente unidos, para el espíritu del hombre; el cuerpo es una envoltura, el país es otra. El esfuerzo individual es a menudo un fracaso, pero el esfuerzo colectivo logra el éxito. Una sola brizna de pasto es una cosa débil, de poca monta, pero torciendo en conjunto una buena cantidad, puede formarse una soga capaz de atar a un elefante. Un hombre solo puede ser débil, muchos juntos unidos por el Amor en un fuerte equipo pueden lograr grandes cosas.

 

Todos en el mundo ansían seguridad y paz, dicha y felicidad, pero cada uno cree que todo esto es posible conseguirlo a partir de la naturaleza que lo rodea. Él considera que el mundo externo es eterno y lleno de valor, pero va por el mundo, como una carta que no lleva destinatario ni remitente. La carta es enviada a la oficina de cartas perdidas. El hombre también va de muerte a nacimiento y sigue hacia la muerte nuevamente, ya que ignora el lugar de donde vino y el lugar a donde se dirige. Simplemente gasta su vida comiendo, bebiendo, jugando y descansando. Esta existencia humana, estos pocos años de vida en este mundo, como hombre provisto de las exclusivas cualidades de cerebro y corazón, ha sido ganada mediante una serie de vidas llenas de esfuerzos como miembros de especies inferiores. Esa victoria se reduce a cenizas por esta pereza e ignorancia.

 

Cierta vez, un mercader era transportado por un barquero a través de un ancho río en época de inundaciones. Mientras cruzaban, el mercader preguntó al barquero: "¿Qué hora es ahora?", El hombre dijo que no tenía reloj y que no sabía. Esto trajo una áspera respuesta: que no estaba a la moda, que no estaba siguiendo la corriente de los tiempos actuales, que hasta personas que no saben leer la hora deben tener un reloj en su muñeca y que, sin ese signo de civilización en su muñeca, tenía algo así como un cuarto de su vida perdida. Minutos después, le preguntó al barquero, que remaba despaciosamente "¿Cuáles son las últimas noticias?". Cuando el pobre barquero declaró no tener hábito de leer periódicos, el mercader también lo condenó por esto y declaró que estaba perdiendo media vida; así también, cuando el barquero manifestó no tener tampoco radio a transistores, el mercader rió y consideró que estaba desperdiciando su existencia. Mientras tanto, se estaba formando una tormenta en el cielo, todo se oscureció, llovió copiosamente, el ya hinchado río se encrespó con grandes olas y el bote empezó a dar tumbos peligrosamente. Ahora fue el turno del barquero, de preguntar: "Sabes nadar?". El mercader, ya muy asustado, contestó: "No". "En ese caso", dijo el barquero, "la totalidad de tu vida está perdida".

 

¿De qué sirven otras habilidades, si uno no sabe nadar sobre las olas de alegría y pesar, de placer y dolor, de ganancia y pérdida? Uno debe conocer el arte de estar perfectamente en paz, perfectamente calmo e inafectado, sin conmoverse, a pe¬sar de lo que suceda con el cuerpo o con los sentidos o con la mente, ya que son todos inertes, mientras que sólo el "Yo" interno es "Inteligencia, consciente de sí misma". Aprendan primero la habilidad de la paz interior, el arte de estar siempre conscientes del Atma como la verdadera Realidad y que se puede girar por el mundo tanto y tan a salvo como se quiera.

 

Ahora, el hombre sufre una enfermedad y recurre a remedios que pueden curar otras. Diagnostiquen su ser, descubran la causa principal, apliquen el remedio adecuado, ése es el ca¬mino de los sabios. Siembren las semillas de Prema o Amor en la bien preparada tierra del corazón, permitan que germi¬nen y produzcan los pimpollos de Sadhana, o fortaleza, más tarde se asegurarán el fruto, Shanti o Paz. Ésta es la tarea, éste es el deber, éste es el compromiso.

Las formas de devoción o adoración o de comunicación pueden ser diferentes, pero todas las religiones se esfuerzan por lograr el mismo objetivo. Así como la misma sangre circula por todos los órganos del cuerpo, el mismo Principio Divino activa el universo Entero. Visualicen y amen a todos. Esto es lo que implica la afirmación: paternidad de Dios, hermandad del hombre. No se esfuercen por vivir demasiado seriamente a punto tal que olviden esta verdad en medio de la lucha por el existir. La vida es como un periódico que debe ser leído en forma liviana y dejado de lado. Al día siguiente ya se torna papel de descarte. Así también, la vida acá, sirve para un uso casual; no intenten leerla nuevamente. Alcanza un solo nacimiento, para terminar con los nacimientos. Si fijan su atención en lo individual, las diferencias elevarán sus feas cabezas. Si fijan su atención en lo colectivo, las identidades se harán evidentes. Si se concentran en las etiquetas como Hindú, Cristiano, Musulmán, Parsi, Budista, entonces, desarrollarán orgullo o desprecio, estima o calumnia. Pero si sienten la unidad de la esencia, todo será amor y coopera¬ción. No hagan hincapié en distinciones y diferencias. Enfaticen la unidad. Vayan a los significados profundos, los significados internos de los símbolos religiosos, de los ritos y rituales. Las formas externas están en concordancia con las necesidades del lugar, el tiempo y las personas. Entre los que aquí están reunidos, hay algunos a los que les gusta un tipo de dulces y otros que se deleitan con otros diferentes. Los distintos Nombres y Formas son para satisfacer los gustos de las diversas lenguas, pero todos son dulces, endulzados por la misma sustancia, Azúcar - Dios.

 

Aquellos que se quejan y critican y formulan preguntas como: "Si hay Dios, ¿dónde está Él?", "¿Qué Forma tiene?", etc., no han avanzado más allá de las primeras letras del alfabeto de la práctica e investigación espiritual. Es sólo cuando se do¬mina el alfabeto entero que palabras, frases y oraciones pueden ser leídas y entendidas.

 

A menos que conozcan el yo, ¿cómo pueden conocer el Yo de todos los yo(s): Dios, el Yo que hace que la experiencia de yo sea posible? Es la neblina de la ignorancia la que esconde de la conciencia de ustedes a este Yo de todos los yo(s). En la filosofía Hindú se llama Maya. En las escrituras Hindúes, está descripta como una bailarina que por sus encantos engaña al intelecto, una Nartaki. La mejor manera de sobreponerse a los encantos y quedar libre del engaño es sumergirse en Kirtan, la glorificación de Dios. Eso mantendrá la visión despejada de deseos materiales, y enfocada en lo sublime y lo supremo. Esto es el Radha Thatwa, el principio que fue el poder motivador en la vida de Radha, famosa por ser la devota más cercana de Krishna. Radha era dhara (una fuente conti¬nua de flujo hacia Dios); no tenía ni una pizca de conciencia fuera de Dios.

 

Esta ignorancia fundamental, este básico engaño es como el carbón, oscuro y sucio. Puede ser brillante, lustroso y útil, si se lo pone en contacto con brasas encendidas y ventilación vigorosa. Entonces, el negro y sucio carbón se vuelve brilloso y resplandeciente. Después de hacer contacto con las brasas, es necesaria la práctica de disciplinas que sirvan de ventilación.

 

Son todos ustedes recipientes del divino Amor. Espárzanlo, compártanlo con todos. No permitan que se desperdicie un solo momento. Expresen ese amor en actos de servicio, palabras de simpatía, pensamientos de compasión. No desarrollen indebido apego por el mundo y el confort mundano. Así como cuando se despiertan se dan cuenta de que el sueño en el que experimentaron una sucesión de eventos que parecieran haber tardado años en ocurrir, deben de haber pasado en cuestión de minutos, cuando despierten al Jñana o Sabiduría Suprema después de este "sueño" de "años de vivir", se darán cuenta de que esto es una cuestión rápida, transitoria, de fugaz relumbre.

 

Estén siempre llenos de dicha, de modo que cuando la muerte llame, puedan partir con plena felicidad, con una sonrisa y no con un lloriqueo. El fotógrafo nos avisa antes de tomar la fotografía para que uno esté preparado y quieto. Dios no da alguna advertencia como para que uno pueda estar preparado a tiempo. La dicha puede venir sólo con el desapego y con la devoción a un fin más elevado, con dedicación a un esfuerzo más noble. Los bendigo para que puedan de esa manera dar forma a sus vidas y actividades de modo que esta suprema dicha y paz estén siempre con ustedes.

 

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

D.D. del Encuentro Público en Kampala - África, 07 - 07 - 1968

 

 

CIENCIA DE LA ENTREGA

Posted by rolando on 18 Ee febrero Ee 2011 a las 10:11

• Swamiji, se dice que el Darshan de Mahatmas lo libera a uno de los malos efectos del Karma pasado; ¿es esto cierto?

Cuando las consecuencias del Karma son barridas, los malos efectos así como los buenos desaparecerán; el fuego de Jñana no distinguirá lo bueno de lo malo, los dos deben ser trascendidos, los dos producen ataduras y son transitorios. El Darshan (adoración, obediencia, aceptación), debe ser seguido por Pariprasna y Seva (interrogación y servicio). Uno puede librarse de los efectos del Karma pasado, si el Karma o Acción se hace sin sensación de "yo" o "mío". Una vez, un hombre castigó a una vaca que se metió en su bien cuidado jardín y comió algunas plantas. Los golpes fueron tan severos que la vaca murió y cuando la gente lo acusó del crimen, él dijo: "Yo no la maté, fue la voluntad de Dios que la vaca debía morir como consecuencia de los golpes. ¿Cómo podría yo haberlo evitado?". Al día siguiente, Dios mismo entró en el jardín como si fuera una visita y le preguntó: "Esto se ve muy lindo, ¿quién plantó y cuidó todo esto con tanto amor?". El hombre se adelantó y contestó: "Yo planté, Yo regué, Yo las cuidé, Yo las podé", Yo, yo, yo. Cuando es algo digno de alabanza, "Yo" lo hice. Cuando es algo digno de criticar ¡Dios lo hizo! Deben ser coherentes, digan yo para ambas cosas o Dios para ambas cosas.

 

• ¿Podemos modificar los efectos del Karma?

Pueden, usando su inteligencia. El Karma o las acciones de pasados nacimientos son acumuladas y se apilan como una pesada carga llamada Sanchita; de esta acumulación, una porción es sacada para consumir en un tiempo dado, esto se llama parabdha (lo que se está gastando). Con un poco de inteligencia, lo pueden consumir de una manera que contribuye al bienestar de ustedes y promueve su progreso. Pueden tener que cocinar y consumir cierta cantidad de arroz; nada les impide hacer deliciosos platos con él y de paso, cuidar su salud en el proceso.

 

 

• ¿Puede alguien escapar al Karma?

No, el mismo respirar es una acción. Incluso Dios asume el Karma, aunque Él es soberano sobre todos. Además, ¿por qué habría que escapar de él? Hacer el trabajo con espíritu de dedicación brinda tanta dicha y bienestar que, una vez que uno empieza ese tipo de Karma, no busca evitarlo. Tengan la actitud de que son sólo un instrumento en Sus manos, comportándose como Él indica, como es Su Voluntad. Entonces, habrán escapado al Karma, ya que no son ustedes los hacedores sino que Él es quien hace todos los actos. Ésta es la entrega que enseña el Gita.

 

 

• ¿Qué es lo que debemos entregar, Swamiji?

Entreguen el "yo". La cobra es temible porque tiene dos colmillos venenosos. El hombre también tiene dos colmillos venenosos: el "yo" y lo "mío" (Ahamkara y Mamakara). Quítenle los colmillos y pueden manejar a la cobra como quieran. Vayan por ahí como unos encantadores de serpientes y ganen su vivir de ahí en más. Así también, cuando "yo" y lo "mío" son eliminados, el hombre ya no es dañino ni para sí mismo ni para otros. Vivekananda dijo que él no quería transformarse en azúcar (fundirse en Brahman) sino que deseaba ser la hormiga que consume el azúcar (el Jñani que se deleita en la inexpresable dulzura de la Conciencia de Brahma). El Gita habla de Mokshasanyasa, la renunciación hasta del deseo, la Liberación. Nazcan, hagan el bien, sean buenos, sirvan a Dios y a los hombres de Dios. Ése es un deseo recomendable. Usen los talentos que les fueron dados: inteligencia, facultad de discernimiento, sentido moral, una conciencia que prevé y advierte, habilidad de separarse como testigos, sin traza de apego.

 

 

• Shiva es descripto como teniendo ceniza por todo Su Cuerpo; se dice que usted es un Avatar de Shiva; ¿cómo es que usted no la usa, sino que la da a todos?

No saben ustedes el significado de la palabra Vibhuti que es usada para describir la ceniza que se supone que Shiva tiene en Su Cuerpo. Ustedes toman el significado que les conviene. Vibhuti significa Gloria, Esplendor, Magnificencia, facultades Sobrehumanas. ¡Shiva está envuelto en ese Vibhuti! Cuando Yo doy Vibhuti o Ceniza, es como recordatorio de lo Último, lo Final, lo inmutable a lo cual todo se reduce. Todo se transforma en Ceniza y la ceniza no se transforma en nada. Así, el Vibuhti es también útil para brindar una enseñanza.

 

 

• Swamiji, Usted Se ha anunciado a Sí Mismo como Avatar de Sai Baba de Shirdi; ¿cómo podemos aseguramos en esa fe?

No han conocido ustedes a ese Baba, no conocen ustedes a Este Baba. ¿Cómo pueden entonces discutir sobre este punto? Déjenlo para aquellos a quien les compete. Estén satisfechos con la oportunidad que se han asegurado; aprovechen lo más que puedan esa oportunidad, mientras les sea posible. En realidad, todos son encarnaciones de Dios. Todo manava está destinado a transformarse en Madhava, todo hombre será algún día Dios, igual que todo río se transforma en el mar cuando desemboca en él.

 

• ¿Es verdad que hemos tenido muchos nacimientos previos a éste?

Desde luego, es verdad. El sabio Markanda, una vez le preguntó a Narada: "He estado practicando austeridades, desde hace sesenta años, pero no he conseguido el logro de la Realización de Dios. Ese niño, Dhruva, con sólo seis años, pasó cinco meses en austeridad, y Dios apareció delante de él y le concedió sus deseos. Esto es muy injusto". Narada le contestó: "Una piedra se parte en dos al ser golpeada por un niño. La misma piedra no cedió a los veinte golpes dados por una mano experta justo antes de que el niño le diera el golpe veintiuno. ¿Por qué? La piedra se rompió por la acumulación de los 21 golpes, 20 antes, 1 ahora. Así, también Dhruva tuvo años de austeridad antes, en nacimientos previos, y sólo 5 meses en este nacimiento. Pero, ustedes se pueden preguntar: "Si tuvimos vidas anteriores a ésta, ¿cómo es que no recordamos los hechos?". ¿Recuerdan ustedes los hechos de esta vida, por lo menos? Krishna le preguntó a Arjuna: "Hace diez años, en el día de la Luna llena del mes de Magha ¿dónde estabas exactamente?". Arjuna no lo pudo recordar, ya que no era de importancia para él. Sí recordaba, en cambio, el día que se casó con la hermana de Krishna, ya que ése fue un acontecimiento feliz que nunca olvidaría. No hay eventos significativos en la vida pasada, por ello no se los recuerda. Pero, a Dios le concierne todo; Él recuerda todo.

 

 

• ¿Puede ayudar el estudio de los Sastras?

Puede, hasta cierto punto. Son como señales en el camino. Indican la dirección y a lo mejor la distancia por recorrer. Sin embargo, sólo pueden dar una idea de las subidas y de las bajadas con las que se encontrarán mientras van por el camino. Sólo el viaje en sí es el que les revelará todo. Comprométanse con el Karma, con espíritu de dedicación, entonces se darán cuenta de que Él es omnipotente y omnipresente; el espíritu de adopción y entrega se establecerá en ustedes. Por último, realizarán que Él y ustedes y todos los demás son sólo Uno. Así, el Karma lleva al Bhakti y el Bhakti lleva al Jñana. Una vaca está atada con una soga a un poste; puede pastar todo alrededor del poste, dentro del radio del largo de la soga. Cuando ya ha pastado en esa área, el patrón la desatará y la llevará a otro poste o alargará la soga para que pueda pastar en otra área. Pero, ante todo, es en la primera área donde debe pastar, de otra manera, no puede haber el don de la Gracia.

 

• ¿Qué le pasa al individuo después de la muerte, Swamiji?

El pensamiento final del individuo decide qué forma asumirá el Jivi, cuando nazca nuevamente. Así como la fragancia de un jardín de lilas es llevada por la brisa, la atmósfera de los gunas o tendencias y características que predominan en esta vida se traslada al próximo nacimiento. El nacimiento en la siguiente forma debe tener lugar muy pronto, pero el intervalo puede ser mayor o menor. Cuando se prenden las luces, la luz llega de inmediato; cuando se prende el ventilador, transcurre cierto tiempo antes de que el ventilador gire lo suficientemente rápido para refrescar el aire. Si fuera el caso de un horno, necesita más tiempo todavía para que el hor¬no esté listo para cocinar. Desde luego, hay muchos que no nacen más, cuando se funden en el Océano de la Gracia.

 

• Pero, ¡la población no decrece!

Eso es porque los animales y otros seres ganan nacimiento humano e ingresan, para tener la gran oportunidad.

 

• ¡A lo mejor ésa es la razón por la que los hombres se están comportando como animales!

¿Por qué deben argumentar que los animales, bestias y pájaros son malos? No hablen de manera irresponsable. Cada animal está transitando su Dharma; no se excede ni lo falsea; tienen mayor cooperación y amor mutuo que los hombres. Cada uno debe ser juzgado desde el punto de vista de su equipamiento y oportunidad. El hombre puede vivir mejor, si sólo aprende de los animales. Se está degradando a un nivel más bajo. Cuando el Señor encarna, tiene como una de Sus misiones "parithramaya Sadhoonam", la protección de los sadhus, seres con naturalezas tranquilas e inocentes. Entre los animales hay un sinnúmero de sadhus, recuérdenlo.

 

• ¿Cuál es la mejor hora del día para la meditación, Swami?

La mejor hora es desde las 4:30 ó 5:00 a.m. Están renovados por el sueño y todo se halla tranquilo a su alrededor. No habrá tensión, ni en el cuerpo ni en la mente. O pueden elegir las 7 p.m. Su día de trabajo habrá terminado, no tendrán el estómago pesado, ya que aún no habrán cenado. Si el trabajo del día no fue agotador o si es de una naturaleza rutinaria, pueden empezar la meditación a eso de las 7 p.m.

 

• ¿Puede una persona con presión alta meditar?

Oh, sí. Puede. De hecho, la meditación lo curará; es tranquilizante y calmante. Uno debe seguir con Dhyana o meditación hasta darse cuenta de que todo está impregnado de Divinidad. Al principio, durante la meditación, una persona puede naturalmente experimentar algunas visiones o sonidos que lo animan a seguir con más intensidad. Después, puede ser menos evidente y ahí no se debiera flaquear con el entusiasmo. Pero ¿por qué esta insistencia con un tiempo determinado? Dondequiera que estén, cualquiera que sea la oportunidad, pueden recitar el Nombre de Dios. Mientras caminan hacia su trabajo y cuando vuelven, tengan el Nombre en la lengua y la Gloria en la mente.

 

• ¿Cómo entonces debemos usar el rosario, Swami?

No es necesario el rosario. Contar el número de veces que dicen el Nombre puede ser una fuente de entusiasmo al principio, pero después de un tiempo, se hace innecesario, es una distracción y hasta puede ser causa de orgullo o desprecio.

 

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Conversación con delegados de Kampala,

Jinja, Nairobi, Mbale, Eldoret, Nakuru, etc.

09 - 07 - 68

 

 

BABA CONTESTA

Posted by rolando on 13 Ee febrero Ee 2011 a las 8:02

 

Devoto: Baba, por favor dinos cómo se te alcanza. Encuentro mi sadhana (práctica espiritual) improductivo.

 

Sai Baba: Yo sé que te estás imponiendo muchos rigores. Debo decirte que a Mi se me alcanza sólo por la devoción y por un modo de vida que esté iluminado por esa devoción. No prives al cuerpo de sus necesidades elementales; es un instrumento sagrado que has ga¬nado para que te lleve a la meta. Lleva una vida sim¬ple sátvica (equilibrada, pura, buena), come alimen¬tos simples sátvicos, sé sincero cuando hablas, presta servicio amoroso, sé humilde y tolerante, mantén una ecuanimidad imperturbable; dirige todos tus pensamientos a Mi que resido en tu corazón.

 

Devoto: ¿Cómo, Baba, cómo podemos progresar en la devo¬ción?

 

Sai Baba: Hay diferentes modos de devoción: la del que llora por Mí tontamente cuando no estoy presente en lo físico; la del que se me entrega con un abandono impetuoso; y la que es firme y fuerte, siempre apegada a Mi voluntad. Yo acepto todas estas formas de de¬voción. La elección entre una u otra no es tuya, por¬que soy Yo quien gobierna tus sentimientos y los modifica. Si tratas de ir adonde yo no quiero, te de¬tendré; no puedes hacer nada fuera de Mi voluntad. Está seguro de eso; ésta es la devoción más elevada.

 

Devoto: Así pues, ¿qué me queda por hacer?

 

Sai Baba: ¿Qué te hace pensar que "hacer" es tan importante? Ten una mente ecuánime y no te preocuparás por "hacer" o "no hacer", por el éxito o el fracaso; el equilibrio debe permanecer inalterado por cualquiera de las dos circunstancias. Deja pasar la ola de la me¬moria, la tempestad del deseo, el fuego de la emo¬ción, sin que perturben tu ecuanimidad; preséncialos tan sólo. El compromiso engendra retención, estre¬chamiento, limitación. Está dispuesto a no ser nada. Deja que todas las dualidades se disuelvan en tu neu¬tralidad.

 

Devoto: Sí, Baba, pero cuando es un dolor lo que uno tiene que soportar...

 

Sai Baba: ¿Ustedes creen que Yo los enfrentaría al dolor si no hubiera una razón para ello? Abran su corazón al dolor como lo hacen ahora para el placer, pues tal es Mi voluntad, forjada por Mí para el bien de uste¬des. Den la bienvenida al dolor como un desafío. No le den la espalda. No escuchen a su mente, por¬que la mente no es sino otra palabra para expresar "necesidad". La mente engendra necesidad; la men¬te se manifestó en este mundo cuando "necesitó" algo. Todo esto es Mi plan: conducirlos por las an¬gustias de la necesidad insatisfecha a escuchar mi voz, que cuando es oída disuelve al ego y a la men¬te con él.

 

Devoto: Baba, yo anhelo siempre tu darshan (bendición que se confiere por estar en la presencia de un santo). Dime adónde vas y cuándo.

 

Sai Baba: Quiero que sobrepases estos criterios y esperes pre¬parado y no obstante con incertidumbre. La locali¬zación es limitación; deja que los acontecimientos se multipliquen. Está dispuesto a ser conducido por Mi como Yo lo elija.

 

Devoto: Pero estando tan llenos de defectos, ¿cómo podemos ascender a tan elevadas expectativas?

 

Sai Baba: Tus deficiencias te hacen necesitarme y refrenar la arrogancia de tu mente. Están ahí a propósito, co¬mo instrumentos para aguijonearte. Por medio de ellas hago que me quieras. El sentimiento de sepa¬ración es sólo un ardid de tu mente. Sacas conclu¬siones y ellas se convierten en creencias que dan forma a tus actividades y actitudes.

 

Devoto: Es duro pasar tus pruebas.

 

Sai Baba: Es como hornear un pastel: te bato, te amaso, te golpeo, te tuerzo y te horneo. Te ahogo en lágrimas y te abraso en sollozos. Te hago dulce y sabroso, una ofrenda digna de Dios. He venido para refor¬marte. Mi plan es transmutarte en un sadhaka (aspi¬rante espiritual) exitoso. No te dejaré hasta que haga eso. Aun si te descarriases antes que llegues a serlo, Yo persistiré contigo. No puedes escapar de Mí.

 

Devoto: ¡Eres tan compasivo!

 

 

Sai Baba: No hay nada que Yo no vea, ningún lugar hacia donde no conozca el camino. Mi suficiencia es in¬condicional, independiente de todo. Yo soy la tota-lidad, toda ella.

 

Devoto: ¿Cómo podemos aspirar a Tu Gracia?

 

Sai Baba: Yo no pido concentración perfecta o renunciación plena. Sólo pido amor, un amor que me encuentre y me sirva en todos los seres. Sólo pido que se vuelvan a Mí cuando su mente los arrastre a la aflicción o al orgullo o a la envidia. Tráiganme las intimidades de sus mentes, no importa cuán grotescas sean, cuán cruelmente asoladas por las dudas o desilusiones se hallen; Yo sé cómo tratarlas. No los rechazaré. Yo soy su madre. No importa adónde vayan, Yo estoy ahí. Puedo trabajar con ustedes en todas partes.

 

Devoto: Clamo por darshan; pero tú me pides que retorne a mi casa allende los mares.

 

Sai Baba: Los que creen que Yo soy esta forma externa me necesitan mucho más que tú. Su fe es más insegura y a menudo carecen de ella en absoluto. Su confu-sión surge del hábito de que su mente dependa de las condiciones externas y saque su sensación de se¬guridad de esas condiciones externas.

 

Devoto: Baba, por más inadecuado que sea, sólo te pido esta gracia: hazme tu instrumento.

 

Sai Baba: Todos son mis instrumentos. Tal vez crean que es¬cojo: éste es bueno, aquél es peor, etc. No. Cual¬quiera de los dos será útil. Mi voluntad es la fuente de todo lo que es y sucede; ella penetra en todas las cosas y actos; lo incluye todo. Finalmente, déjenme decirles esto: Mi propósito es que ustedes manifies¬ten Mi voluntad en ustedes y a través de ustedes.

 

Extraído del libro: “Sai Baba y el Psiquiatra”,

por Samuel Sandweiss.

 


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